Pusat Pengajian Islam Mohd Nor Al-Bakri Masjid Lama Lebak, Temerloh Pahang.

Kelebihan Hari Asyura'

2011-12-04T07:38:00.000-08:00

Beberapa hari lagi kita akan menyambut Hari Asyura’. Telah khilaf sebahagian ulama’ pada menetapkan Hari Asyura’. Setengahnya mengatakan jatuh pada 10 Muharram. Dan setengahnya mengatakan pada tanggal 9 Muharram. Bahkan ada segelintir pula ulama’ mengatakan jatuhnya Hari asyura’ ini pada 11 Muharram. Tetapi pendapat yang paling sahih ialah hari yang ke-10 Muharram dinamakan Hari Asyura’ (يوم عاشوراء) sedangkan hari yang ke-9 Muharram dinamakan pula Hari Tasua’ (يوم تاسوعاء). Menyambut Hari Asyura’ bukan semestinya merayakannya dengan makanan-makanan yang lazat atau merancang program-program yang khusus pada hari tersebut. Tetapi menyambutnya dengan meningkatkan amal ibadat serta merebut peluang fadhilat-fadhilat yang ada pada hari tersebut selain menjadikannya sebagai pengajaran dan iktibar diatas beberapa peristiwa besar dan penting yang berlaku pada hari itu dalam sejarah tamadun manusia. Janganlah kita jadikan Hari Asyura’ ini sebagai hari kesukaan dan perayaan kerana orang-orang Yahudi menjadikan Hari Asyura’ ini sebagai Hari Raya mereka. Dan jangan pula kita jadikan Hari Asyura’ ini sebagai hari kesedihan musibah dan dukacita sebagaimana yang dilakukan oleh orang-orang Syia’h disebabkan peristiwa pembunuhan Sayyidina Hussain Bin Ali (r.a) di Karbala pada hari tersebut.

Mari kita lihat, apakah amalan-amalan yang dianjurkan pada Hari Asyura’. Juga peristiwa-peristiwa penting yang berlaku pada hari itu. Petikan dan terjemahan daripada kitab “Mulakkhos Ahkam Yaumi Asyura” (ملخص أحكام يوم عاشوراء) karangan Asy-Syeikh Diyab Ahmad Diyab As-Sudani. Juga diselangi beberapa hadis yang diambil daripada kitab "Jamu’l Fawaid" (جمع الفوائد).

Ringkasan Kelebihan Hari Asyura’

Muqaddimah:

Hari Asyura’ ialah hari yang ke-10 daripada bulan Muharram awal tahun Hijrah. Ketika mana Rasulullah (s.a.w) berhijrah dari Mekah ke Madinah, Nabi mendapati kaum Yahudi berpuasa pada Hari Asyura’. Apabila ditanya, lalu mereka berkata: Hari ini ialah hari yang Allah Taa’la menyelamatkan Nabi Musa daripada tenggelam didasar lautan dan membinasakan Fira’un. Dan kami berpuasa pada hari ini kerana bersyukur kepada Allah Ta’ala. Maka Rasulullah (s.a.w) bersabda: “Kami (kaum muslimin) terlebih utama memperingati tentang Nabi Musa daripada golongan Yahudi”. Lalu Nabi (s.a.w) berpuasa pada hari tersebut, dan menyuruh para sahabatnya dengan berpuasa pada hari itu sebagai ibadat sunat. Dan bersabda ia (Nabi): “Bahawasanya berpuasa pada Hari Asyura’ mengkifaratkan (menghapuskan) dosa setahun”.

Amalan-Amalan Sunat:

1. Berpuasa;
Puasa pada hari ini ialah sunnah sebagaimana kata Qodhi I’yad( القاضى عياض) daripada ulama’ mazhab Imam Malik. Dan diriwayatkan daripada Sayyidina Abdullah Bin Umar Bin Al-A’s (r.a). Bersabda Nabi (s.a.w): “ Barang siapa berpuasa pada Hari Asyura’ seolah-olahnya ia berpuasa setahun”.

2. Solat Sunat;
Adapun sembahyang sunat, seperti barang yang diriwayatkan bahawasanya Nabi (s.aw) bersabda: “ Barang siapa sembahyang pada hari Asyura’ empat rakaat, dibacakan pada tiap-tiap rakaat sesudah al-Fatihah akan (قل هو الله أحد) sebanyak lima belas kali, nescaya diampunkan Allah Taa’la baginya akan dosa 50 tahun dahulunya dan 50 tahun kemudiannya” (yakni dosa-dosa kecil selama 100 tahun).

3. Bersedekah;
Adapun bersedekah pada hari Asyura’ pula disebutkan didalam hadis Nabi (s.a.w): “Barang siapa bersedekah pada Hari Asyura’, adalah pahalanya seperti ia bersedekah selama setahun”. Dan juga datang pada hadis yang lain: “Bahawasanya bersedekah pada Hari Asyura’ dengan satu dirham menyamai 700 dirham”.

4. Meluaskan Belanja;
Disunatkan pada hari ini meluaskan perbelanjaan diatas ahli keluarga berbanding dihari-hari biasa sebagaimana juga dihari raya. Dan memadai meluaskan perbelanjaan itu dengan roti, daging dan buah-buahan yang lebih lazat berbanding hari-hari biasa. Tetapi sesiapa yang tidak mampu, maka hendaklah meluaskan akhlaknya (membuat baik) kepada ahli keluarganya, lebih banyak berbanding dihari-hari lain. Bersabda Rasulullah (s.a.w): “Barang siapa yang meluaskan belanja kepada ahli keluarganya pada Hari Asyura’ nescaya Allah Taa’la meluaskan rezki keatasnya sepanjang tahun”.

5. Bercelak;
Disunatkan juga pada hari ini bercelak. Sebagaimana hadis daripada Nabi (s.a.w): “Barang siapa bercelak pada Hari Asyura’ dengan ‘asmud’(sejenis batu celak) nescaya tidak sakit mata ia selama-lamanya”.

6. Mandi Sunat;
Disunatkan pula mandi pada hari ini sebagaimana mandi junub dari segi rukun dan penyempurnaannya. Bersabda Nabi (s.a.w): “Barang siapa mandi pada Hari Asyura’ nescaya tidak sakit ia pada tahun itu melainkan sakit hendak mati”.

7. Menghubungkan Silatur Rahim;
Adapun mennghubungkan silaturrahim (tali persaudaraan), maka bahawasanya tuntutannya amatlah muakkad (dituntut sungguh-sungguh) pada hari ini. Al-Arham (persaudaraan) itu ialah kaum kerabat sama ada dari pihak bapa ataupun dari pihak ibu.

8. Ziarah Ulama’;
Disunatkan menziarahi para alim ulama’ pada hari ini sama ada yang masih hidup (ziarah kerumahnya) atau yang telah meninggal dunia (ziarah makam atau pusaranya). Sebagaimana diriwayatkan dalam khabar (hadis): “ Barang siapa datang kepada orang alim pada Hari Asyura’ kerana hendak mendengar atau belajar akan suatu masalah dalam agamanya dan apa-apa yang memberi manfaat kepadanya di akhirat nescaya diberikannya pahala seumpama pahala Muhajirin dan Ansar”.

9. Menyapu Kepala Anak Yatim;
Disunatkan menyapu kepala anak yatim sebagai simbolik kepada bersedekah, memberi makan dan lembut tutur kata. Dan diberikan pahala orang yang melakukannya sebanyak bilangan helai rambut diatas kepala anak yatim yang terkena gosokan tangan orang yang menyapunya. Bersabda Nabi (s.a.w): “Barang siapa menyapu kepala anak yatim pada Hari Asyura’ nescaya diangkatkan dia Allah Taa’la dengan tiap-tiap helaian rambut itu akan pangkat darjat didalam syurga”.
Kaifiat (cara) menyapu kepala anak yatim: Dimulakan dari belakang terus ke depan. Kalau kanak-kanak biasa yang masih mempunyai bapa disapukan kepalanya mulai dari hadapan ke belakang.

10. Menziarahi Orang Sakit;
Disunatkan menziarahi orang sakit, dan dikuatkan lagi tuntutan itu pada hari ini sebagaimana datang pada hadis Nabi. Sabdanya (s.aw): “Barang siapa menziarahi akan orang sakit pada Hari Asyura’, maka seolah-olahnya dia menziarahi akan sekelian anak Adam (a.s)”.

11. Membaca Surah Al-Ikhlas;
Disunatkan membaca Surah Al-Ikhlas sebanyak seribu kali seperti mana riwayat daripada Sayyidin Ali (r.a) katanya: “Barang siapa membaca pada Hari Asyura’ akan (قل هو الله أحد) seribu kali, menilik rahmat kepadanya oleh Tuhan Ar-Rahman. Dan barang siapa yang menilik Tuhan Ar-Rahman kepadanya, nescaya tidak akan diseksa akan dia selama-lamanya”.

12. Membaca Hasbalah;
Disunatkan membaca ‘Hasbalah’ iaitu: (حَسْبِيَ اللهُ وَنِعْمَ الوَكِيْلُ وَنِعْمَ الْمَوْلَى وَنِعْمَ النَّصِيْرُ) sebanyak 70 kali, nescaya tidak akan mati ia pada tahun itu. Dan jika sudah hampir ajalnya, nescaya tidak diberikan taufiq oleh Allah Taa’la untuk membacanya pada tahun itu.

13. Mengerat Kuku;
Disunatkan juga pada hari ini mengerat kuku dan menghilangkan kekusutan diri.

14. Menghidupkan Malam;
Disunatkan menghidupkan malam Asyura’ ini dengan memperbanyakkan amalan-amalan soleh seperti: solat, berzikir, membaca Al-Quran dan lain-lain.

Peristiwa Yang Berlaku Pada Hari Asyura’ Yang Menunjukkan Kemuliaan Para-Para Nabi:

1. Nabi Adam (a.s);
• Dimasukkankan kedalam syurga.
• Diterima taubat kesilapannya.

2. Nabi Ibrahim (a.s);
• Dilahirkannya pada hari ini.
• Diselamatkan daripada kepanasan api apabila dicampakkannya ke dalam api.

3. Nabi Musa (a.s);
• Selamat daripada tenggelam didasar lautan.
• Binasanya musuh Nabi Musa, Fira’un Laknatullah.

4. Nabi Isa (a.s);
• Dilahirkannya pada hari ini.
• Diangkatkannya ke langit.

5. Nabi Idris (a.s);
• Diangkatkannya ke tempat yang tinggi (langit).

6. Nabi Nuh (a.s);
• Berlabuh bahteranya diatas bukit Judiy.

7. Nabi Sulaiman (a.s);
• Dikembalikan semula kepadanya akan kerajaannya yang besar.

8. Nabi Yunus (a.s);
• Dikeluarkannya dari perut ikan nun.

9. Nabi Ya’kob (a.s);
• Dihilangkan daripadanya kesedihan dan dukacitanya.

10. Nabi Yusuf (a.s);
• Dikeluarkannya daripada dasar telaga.

11. Nabi Ayub (a.s);
• Disembuhkannya daripada penyakitnya.

Peristiwa Besar Lain Yang Berlaku Pada Hari Asyura’:

1. Dijadikan Arasy.
2. Dijadikan Kursi.
3. Dijadikan tujuh petala langit.
4. Dijadikan tujuh petala bumi.
5. Dijadikan matahari.
6. Dijadikan bulan.
7. Diturunkan hujan yang pertama dari langit.

Doa’ Asyura’:

سُبْحَانَ للهِ مِلْءَ الْمِيْزَانِ وَمُنْتَهَى الْعِلْمِ وَمَبْلَغَ الرِّضَا وَزِنَةَ الْعَرْشِ لاَ مَلْجَأَ وَلاَ مَنْجَأَ مِنَ اللهِ إِلاَّ إِلَيْهِ سُبْحَانَ اللهِ عَدَدَ كَلِمَاتِ اللهِ التَّآمَّاتِ كُلِّهَا أَسْأَلُكَ السَّلَامَةَ بِرَحْمَتِكَ يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِيْنَ وَلَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ الْعَلِيِّ الْعَظِيْمِ وَهُوَ حَسْبِى وَنِعْمَ الْوَكِيْلُ وَنِعْمَ الْمَوْلَى وَنِعْمَ النَّصِيْرُ وَصَلَّى اللهُ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَأَلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلَّمَ تَسْلِيْمًا كَثِيْرًا وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ

*Petikan Dan Terjemahan Daripada Kitab (ملخص أحكام يوم عاشوراء) Dan Kitab (جمع الفوائد).

Amalan Pada Awal Muharram

2011-11-26T07:46:00.000-08:00

Pada petang 26 nov 2011 ini berakhirlah tahun Hijrah 1432 dan masuklah tahun baru Hijrah 1433. Begitu jugalah kita akan masuk ke awal bulan kelendar dalam Islam, Bulan Muharram. Demikian juga kita namakan dengan Maa’l Hijrah sempena dengan permulaan tahun ini dikira dari penghijrahan Baginda Rasulullah (s.a.w) dari Kota Mekah Ke Kota Madinah. Dengan kita mengambil akan peristiwa tersebut sebagai iktibar dan pengajaran dalam hidup kita sepanjang tahun. Marilah sama-sama kita berazam ditahun baru Islam ini untuk meningkatkan lagi amal ibadat sebagai bekalan kita di Hari Akhirat nanti yang dikatakan hari yang tidak bermanfaat lagi oleh harta benda dan anak pinak kecuali orang yang kembali kepada Allah dengan hati yang tenang..
Disini ana naqalkan dari kitab Jam’ul Fawaid (جمع الفوائد * وجواهر القلائد) akan doa akhir tahun yang dibaca sebelum maghrib pada petang hari 30 Zulhijjah dan juga doa awal tahun yang dibaca selepas maghrib pada malam 1 Muharram.

Amalan Pada Awal Muharram

Dan dibaca pada awal tahun iaitu awal bulan Muharram seperti kata Syeikh Jamaluddin Sibti Ibni Al-Jauzi (mudah-mudahan Allah mencucuri rahmat keatasnya). Katanya: "Telah mengajar akan daku oleh Syeikh Omar Bin Qodamah Al-Maqdisi akan doa akhir tahun dan doa bagi awal tahun". Katanya: "Sentiasa guru kami berwasiat dengan dia (doa ini) dan (mengekali) membacanya. Dan tiada meluputkan daku (yakni tidak pernah meninggalkan membaca doa ini) sepanjang umurku(hidupku)". Maka Adapun doa awal tahun, maka iaitu:

اللَّهُمَّ أَنْتَ الْأَبَدِيُّ الْقَدِيْمُ الْأَوَّلُ وَعَلَي فَضْلِكَ الْعَظِيْمِ وَكَرَمِ جُوْدِكَ الْمُعَوَّلِ وَهَذَا عَامٌ جَدِيْدٌ قَدْ أَقْبَلُ أَسْأَلُكَ الْعِصْمَةَ فِيْهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيْمِ وَأَوْلِيَائِهِ وَالْعَوْنَ عَلَي هَذِهِ النَّفْسِ الأمَّارَةِ بِالسُّوْءِ وَالْاِسْتِقْبَالَ بِمَا يُقَرِّبُنِيْ إِلَيْكَ زُلْفَى يَا ذَا الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ
(Dibacakan dia 3X)

Maka bahawasanya syaitan berkata: “Bahawasanya meminta aman ia (orang yang membaca doa ini) daripada (gangguan/hasutan) daku pada barang (sisa umur) yang tinggal lagi”. Dan (menghantar) wakil oleh Allah kepadanya (orang yang membaca doa ini) dengan dua orang malaikat yang mengawal kedua-dua malaikat itu daripada (kejahatan) syaitan dan tenteranya.
Dan kata Syeikh Abul Yasar Al-Qottan Khalifah Asy-Syeikh Karimuddin Al-Khalwati daripada Mardas (mudah-mudahan Allah merahmatinya): “Bahawasanya barang siapa membaca Ayatul Kursi pada awal Muharram pada pertama (yakni diawal) tahun, (sebanyak) 360 kali dengan berbismillah pada awal tiap-tiap kalinya (yakni pada tiap-tiap permulaan Ayatul-Kursi). Dan tatkala tamamnya (sempurna baca Ayatul Kursi tadi), dibacakan (pula) doa ini:

اللّهُمَّ يَا مُحَوِّلُ الأَحْوَالِ حَوِّلْ حَالَنَا اِلَى أَحْسَنَ الْأَحْوَالِ بِحَوْلِكَ وَقُوَّتِكَ يَا عَزِيْزُ يَا مُتَعَالُ وَصَلَّى اللهُ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آَلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلَّمَ

Maka bahawasanya dipeliharakannya daripada barang (perkara) yang dibenci akan dia. Dan telah dicuba, maka sahlah ia. (Yakni telah ditest berkali-kali dan betul-betul mujarab kesan doa ini).
Dan adapun doa pada akhir tahun (pula), maka dibacakan doa ini iaitu:

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيْمِ. اللَّهُمَّ مَا عَلِمْتُ فِى هَذِهِ السَّنَةِ مِمَّا نَهَيْتَنِى عَنْهُ وَلَمْ أَتُبْ وَحَلِمْتُ فِيْهَا عَنِّى بِفَضْلِكَ عَلَى عُقُوْبَتِى وَوَعَدْتَنِى التَّوْبَةَ مِنْ بِعْدِ جَرَاءَتِى عَلَى مَعْصِيَتِكَ فَإِنِّى أَسْتَغْفِرُكَ فَاغْفِرْلِى وَمَا عَلِمْتُ فِيْهَا مِمَّا تَرْضَاهُ وَوَعَدْتَنِى عَلَيْهِ الثَّوَابَ فَأَسْأَلُكَ أَنْ تَقْبَلَهُ عَنِّى وَلاَ تَقْطَعْ رَجَائِ مِنْكَ يَا كَرِيْمُ
(Dibaca 3X)

Maka bahawasanya syaitan berkata ia: “Telah kami (buat) fitnah (keatasnya) sepanjang-panjang tahun. Maka (dia telah) binasakannya dalam satu saat (sahaja)”.

{Rujukan kitab asal: Jam'ul Fawaid Wa-Jawaahirul Qolaaid dalam Bab Kelebihan A'syura'}

Sekitar Majlis Aidil Adha Dan Qurban

2011-11-06T19:05:00.000-08:00

Majlis Jamuan selepas solat sunat raya.

Lembu yang sudah tersedia untuk disembelih.

Allahuakbar Allahuakbar Walillahilhamd...Disembelih oleh Timbalan Mudir 1.

Selesai sembelih seekor lembu.

Yang ni, kerbau pula yang tunggu giliran.

Timbalan Mudir 3 antara tenaga utama dalam majlis qurban ini.

Sudah selesai sembelih kerbau.

Adengan lapah melapah.. Kelihatan Khatib Khutbah Aidiladha juga bersungguh2 melapah daging korban.

Kelihatan juga Pengerusi PPIMNAB dan salah seorang Ahli Lembaga Pengelola (ALP) PPIMNAB.

Juga kelihatan Mudir bersama Pengerusi sedang sibuk sungguh nampaknya.

Tidak ketinggalan Timbalan Mudir 2 membantu kerja membahagi-bagi daging korban.

Majlis Aidil Adha

2011-10-31T08:41:00.000-07:00

Salam Aidil Adha yang bakal menjelang kepada semua pengunjung blog rasmi Pusat Pengajian Islam Mohd Nor Al-Bakri. Bersempenaan dengan perayaan akbar bagi umat islam ini, kami bagi pihak Pusat Pengajian Islam telah mengatur program khas untuk raya haji kali ini. Termasuklah menyembelih dua ekor binatang korban (kerbau/lembu)untuk tahun ini. Berikut ini adalah tentatif khas bagi hari raya pertama:

7.30 pg: Dimulakan dengan bertakbir raya beramai-ramai.
8.00 pg: Solat Sunat Hari Raya Aidil Adha
8.15 pg: Khutbah Khas Aidil Adha
9.00 pg: Jamuan Ringan (Dialu-alukan Membawa Juadah Bersama)
9.30 pg: Majlis Sembelihan Qurban
10.00 pg: Gotong-Royong Melapah Dan Membahagikan Daging Korban
1.15 ptg: Solat Zohor Berjemaah
2.00 ptg: Bersurai

Dengan demikian, kami menjemput kepada semua yang berkesempatan untuk hadir ke Majlis Aidil Adha yang kami anjurkan untuk tahun ini.

"Selamat Hari Raya Aidil Adha"

"عيد الأضحى المبارك"

10 GANGGUAN KETIKA SOLAT

2011-10-19T10:42:00.000-07:00

Antara gangguan ketika melakukan solat adalah:

1) Berasa was-was ketika melakukan takbiratul ihram

Saat membaca takbiratul ihram, ‘Allahu Akbar’, seseorang akan berasa ragu-ragu apakah takbir yang dilakukannya itu sah atau belum sah.

Sehingga dia mengulanginya sekali lagi dengan membaca takbir. Perasaan itu akan berterusan kadang-kadang sampai imam hampir rukuk.

Ibnu Qayyim berkata, “Termasuk tipu daya syaitan yang banyak mengganggu mereka adalah was-was dalam bersuci (berwuduk) dan niat atau saat takbiratul ihram dalam solat”. Was-was itu membuat mereka terseksa.

2) Tidak memberi tumpuan ketika membaca bacaan dalam solat.

Sahabat Rasulullah, Uthman bin Abil ‘Ash datang kepada Rasulullah dan mengadu, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya syaitan hadir dalam solatku dan membuat bacaanku salah.” Rasulullah menjawab, “Itulah syaitan yang disebut dengan khinzib.

“Apabila kamu berasakan kehadirannya, ludahlah ke kiri tiga kali dan berlindunglah kepada Allah. Aku pun melakukan hal itu dan Allah SWT gangguan itu dariku” (Hadis Riwayat Muslim).

3) Lupa jumlah rakaat yang dikerjakan

Abu Hurairah r.a berkata, “Sesungguhnya Rasulullah bersabda yang bermaksud: “Jika seorang daripada kalian solat, syaitan akan datang kepadanya untuk menggoda sampai mereka tidak tahu berapa rakaat yang dikerjakan. Apabila seorang daripada kalian mengalami hal itu, hendaklah ia sujud dua kali (sujud sahwi) saat ia masih duduk dan sebelum salam, setelah itu baru mengucapkan salam.” (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim).

4) Hadirnya fikiran yang memalingkan tumpuan

Abu Hurairah berkata, “Rasulullah bersabda yang bermaksud: “Apabila dikumandangkan azan solat, syaitan akan berlari seraya terkentut-kentut sampai ia tidak mendengar suara azan.

Apabila muazin selesai azan, ia kembali lagi dan jika iqamat dikumandangkan dia berlari. Apabila selesai iqamat, dia kembali lagi.

Ia akan selalu bersama orang yang solat seraya berkata kepadanya,’Ingatlah apa yang tadinya tidak kamu ingat!’ Sehingga orang itu tidak tahu berapa rakaat ia solat.” (Hadis Riwayat Bukhari).

5) Tergesa-gesa menyelesaikan solat

Ibnu Qayyim berkata: “Sesungguhnya tergesa-gesa itu datang daripada syaitan, kerana tergesa-gesa adalah sifat gelabah yang menghalangi seseorang untuk berhati-hati, tenang dan santun serta meletakkan sesuatu pada tempatnya.

Tidak ada ketenangan atau thuma’ninah. Pada zaman Rasulullah ada orang solat dengan tergesa-gesa. Akhirnya Rasulullah memerintahkannya untuk mengulanginya kerana solat yang ia kerjakan belum sah.

Rasulullah bersabda kepadanya, “Apabila kamu solat, bertakbirlah (takbiratul ihram). Lalu bacalah daripada al-Quran yang mudah bagimu, lalu rukuklah sampai kamu benar-benar rukuk (thuma’ninah), lalu bangkitlah daripada rukuk sampai kamu tegak berdiri.

Kemudian sujudlah sampai kamu benar-benar sujud (thuma’ninah) dan lakukanlah hal itu dalam setiap rakaat solatmu.” (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim).

6) Melakukan gerakan yang tidak perlu

Dahulu ada seorang sahabat yang bermain kerikil ketika sedang tasyahud. Ia membolak-balikkannya. Melihat hal itu, Ibnu Umar segera menegurnya selepas solat.

“Jangan bermain kerikil ketika solat kerana perbuatan itu berasal daripada syaitan. Tapi kerjakan seperti apa yang dikerjakan Rasulullah”. Orang itu bertanya, “Apa yang dilakukannya? “Kemudian Ibnu Umar meletakkan tangan kanannya di atas paha kanannya dengan jari telunjuk menunjuk ke arah kiblat atau tempat sujud. “Demikianlah saya melihat apa yang dilakukan Rasulullah s.a.w,” kata Ibnu Umar (Hadis Riwayat Tirmidzi).

7) Melihat ke kiri atau ke kanan ketika solat

Sedar atau tidak, jika seseorang itu melihat ke kiri atau ke kanan, itu akibat godaan syaitan yang menggoda. Kerana itu, selepas takbiratul ihram, pusatkan pandangan pada satu titik iaitu tempat sujud. Sehingga perhatian kita menjadi fokus dan dicuri syaitan. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan Aisyah beliau berkata, “Saya bertanya kepada Rasulullah hukum melihat ketika solat”. Rasulullah menjawab, “Itu adalah curian syaitan atas solat seorang hamba.” (Hadis Riwayat Bukhari).

Menguap dan mengantuk

Rasulullah bersabda bermaksud: “Menguap ketika solat itu daripada syaitan. Kerana itu, apabila kamu ingin menguap, tahanlah.” (Hadis Riwayat Thabrani).

Dalam riwayat lain Rasulullah bersabda, “Ada pun menguap itu datangnya daripada syaitan, hendaklah seseorang mencegahnya (menahannya) selagi boleh. Apabila ia berkata ‘ha…’ bererti syaitan tertawa dalam mulutnya” (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim).

9) Bersin berulang kali ketika solat

Syaitan ingin mengganggu kekhusyukan solat dengan bersin sebagaimana yang dikatakan Abdullah bin Mas’ud, “Menguap dan bersin dalam solat itu daripada syaitan.” (Riwayat Thabrani).

Ibnu Mas’ud berkata, “Bersin yang tidak disenangi Allah adalah yang terjadi dalam solat sedangkan bersin di luar solat itu tetap disenangi Allah. Hal itu tidak lain kerana syaitan memang ingin mengganggu solat seseorang dengan pelbagai cara.”

10) Terasa ingin buang angin atau buang air

Rasulullah bersabda yang bermaksud: “Apabila seorang daripada kalian bimbang apa yang dirasakan di perutnya apakah keluar sesuatu daripadanya atau tidak, janganlah sekali-kali ia keluar dari masjid sampai ia yakin mendengar suara (keluarnya angin) atau mencium baunya” (Hadis Riwayat Muslim).

Berbahagialah orang Muslim yang selama ini terbebas daripada pelbagai macam gangguan syaitan dalam solat mereka. Semoga kita semua dibebaskan Allah daripada gangguan berkenaan.
Bagi yang berasakan gangguan itu, sebahagian atau keseluruhannya, janganlah putus asa untuk berjihad melawan syaitan terkutuk.

KENALI NABI MUHAMMAD SAW SECARA LAHIRIAH

2011-10-19T08:04:00.003-07:00

Begitu indahnya sifat fizikal Baginda, sehinggakan seorang ulama Yahudi yang pada pertama kalinya bersua muka dengan Baginda lantas melafazkan keislaman dan mengaku akan kebenaran apa yang disampaikan oleh Baginda.

Di antara kata-kata aspirasi para sahabat ialah :

- Aku belum pernah melihat lelaki yang setampan Rasulullah.
- Aku melihat cahaya dari lidahnya..
- Seandainya kamu melihat Baginda, seolah-olah kamu melihat matahari terbit.
- Rasulullah jauh lebih cantik dari sinaran bulan.
- Rasulullah umpama matahari yang bersinar.
- Aku belum pernah melihat lelaki setampan Rasulullah.
- Apabila Rasulullah berasa gembira, wajahnya bercahaya seperti bulan penuh purnama.
- Kali pertama memandangnya sudah pasti akan terpesona.
- Wajahnya tidak bulat tetapi lebih cenderung kepada bulat.
- Wajahnya seperti bulan purnama.
- Dahi baginda luas, raut kening tebal, terpisah ditengahnya.
- Urat darah kelihatan di antara dua kening dan nampak semakin jelas semasa marah.
- Mata baginda hitam,dengan bulu mata yang panjang.
- Garis-garis merah di bahagian putih mata, luas kelopaknya, kebiruan asli di bahagian sudut.
- Hidungnya agak mancung, bercahaya penuh misteri, kelihatan luas sekali pertama kali melihatnya.
- Mulut baginda sederhana luas dan cantik.
- Giginya kecil dan bercahaya, indah tersusun, renggang di bahagian depan.
- Apabila berkata-kata, cahaya kelihatan memancar dari giginya.
- Janggutnya penuh dan tebal menawan.
- Lehernya kecil dan panjang, terbentuk dengan cantik seperti arca.
- Warna lehernya putih seperti perak sangat indah.
- Kepalanya besar tapi terlalu elok bentuknya.
- Rambutnya sedikit ikal.
- Rambutnya tebal kadang-kadang menyentuh pangkal telinga dan kadang-kadang mencecah bahu tapi disisir rapi.
- Rambutnya terbelah di tengah.
- Di tubuhnya tidak banyak rambut kecuali satu garisan rambut menganjur dari dada ke pusat.
- Dadanya bidang dan selaras dengan perut. Luas bidang antara kedua bahunya lebih daripada biasa.
- Seimbang antara kedua bahunya.
- Pergelangan tangannya lebar, lebar tapak tangannya, jarinya juga besar dan tersusun dgn cantik.
- Tapak tangannya bagaikan sutera yang lembut.
- Perut betisnya tidak lembut tetapi cantik. Kakinya berisi tapak kakinya terlalu licin sehingga tidak melekat air.
- Terlalu sedikit daging di bahagian tumit kakinya.
- Warna kulitnya tidak putih seperti kapur atau coklat tapi campuran coklat dan putih.
- Warna putihnya lebih banyak.
- Warna kulit baginda putih kemerah-merahan.
- Warna kulitnya putih tapi sihat.
- Kulitnya putih lagi bercahaya.
- Binaan badannya sempurna, tulang-temulangnya besar dan kukuh.
- Badannya tidak gemuk.
- Badannya tidak tinggi dan tidak pula rendah, kecil tapi berukuran sederhana lagi kacak.
- Perutnya tidak buncit.
- Badannya cenderung kepada tinggi, semasa berada di kalangan orang ramai baginda kelihatan lebih tinggi daripada mereka.

KESIMPULANNYA :
Nabi Muhammad s.a.w adalah manusia agung yang paling ideal dan sebaik-baik contoh sepanjang zaman.

Semulia-mulia insan di dunia...

MENGENALKAN ALLAH DAN RASUL KEPADA ANAK

2011-10-19T08:04:00.001-07:00

Anak adalah aset terbesar bagi orang tua, bahkan bagi umat ini. Bagi orang tua, anak-anak adalah buah hati di dunia, bahkan di akhirat.
Kerananya, setiap orang tua sentiasa memanjatkan doa ke hadhrat Allah Yang Maha Penyayang agar anak-anak mereka menjadi soleh/solehah.

Adapun bagi umat, anak-anak adalah penerus generasi untuk
menerapkan, membela, dan memperjuangkan Islam. Tulisan ini memaparkan teknik bagaimana agar anak sejak usia sebegini mengenal Allah dan Rasul-Nya. Apa yang dikenalkan? Persoalan utama yang harus dicamkan adalah anak harus mengenal Allah Swt. dan Rasulullah sebagai apa?
Pertanyaan ini penting dijawab agar upaya pengenalan anak kepada Allah dan Rasul-Nya menjadi fokus. Tentu, secara syar‘i anak harus mengenal:
(1) Allah Swt. sebagai Penciptanya;
(2) Allah sebagai tempat kembalinya;
(3) Allah sebagai Zat Yang akan menghisabnya;
(4) Sifat-sifat Allah Swt.

Adapun berkaitan dengan Rasulullah saw.,anak harus mengenal:
(1) Rasulullah saw. sebagai manusia pilihan;
(2) Rasulullah saw. sebagai manusia yang membawa wahyu-Nya;
(3) Sifat-sifat dan perikehidupan Rasulullah saw.;
(4) Perjuangan dan pengorbanan Rasulullah saw. untuk Islam dan
umatnya;
(5) Rasulullah saw sebagai suri teladan bagi manusia.

Pertanyaan yang penting diajukan adalah: selama ini anak-anak kita lebih mengenal siapa? Apakah mereka telah mengenal Allah, Rasul, dan al-Quran? Ataukah mereka lebih mengenal Dora the Explorer, Sponge Bob, Bintang Kecil, Mr. Bean?

Alangkah ruginya orang tua yang tidak mampu untuk mengenalkan mereka kepada Allah, Zat Yang Mahaperkasa dan Rasulullah sebagai manusia utama. Landasan utama pengenalan anak-anak kepada Allah dan Rasulullah ditujukan untuk menjunamkan rasa cinta mereka kepada Allah Swt. dan Rasul-Nya.

Tidak cukup jika mereka sekadar mengenal nama atau cerita semata-mata. Menanamkan cinta hanya bisa dilakukan dengan cinta pula. Karena itu, landasan pertama adalah cinta sayang kepada anak.
Ketika orang tua hendak mendarah dagingkan kecintaan kepada Allah dan Rasul dalam setiap aliran darah anak-anaknya, maka ia harus terlebih dulu menanamkan rasa cinta sayang dalam jiwanya kepada anak-anak mereka.

Cermin dari kecintaan ini adalah:
(1) Tertanam dalam jiwa bahwa anak-anak itu adalah buah hatinya;
(2) Setiap kali berbicara dengan anak, tataplah matanya dengan perasaan penuh kasih sayang, dan berbicaralah pula dengan penuh rasa kasih sayang;
(3) Niatkan bahawa apa yang disampaikan kepada anaknya adalah sebagai hadiah yang terbaik sekaligus tanda kasih sayangnya kepada mereka.
Gagal memiliki kecintaan dalam mengenalkan anak kepada Allah Swt dan Rasulullah merupakan tanda utama kegagalannya.

Pendek kata, setiap ucapan atau perilaku yang ditujukan untuk mengenalkan anak kepada al-Khaliq dan Rasulullah haruslah mengandung ’ruh’. Artinya, ucapan dan perilaku kita sebagai orang tua pun harus lahir dari rasa cinta kita kepada Allah Swt.

Mungkinkah seseorang yang tidak mengenal Allah dan Rasul dapat mengenalkan anak-anaknya kepada Zat Yang Mahaperkasa dan Rasul pilihan tersebut?

Mungkinkah orang yang hampa dari kecintaan kepada keduanya dapat menjunamkan rasa kecintaan kepada anak-anaknya?

Mungkinkah orang yang mengenal Allah dan Rasul secara biasa-biasa saja dapat melahirkan generasi yang kecintaan kepada keduanya luar biasa?
Ammar bin Yasir sangat cinta kepada Allah dan Rasul-Nya karena ayah-ibunya, Yasir dan Sumayyah, adalah para pecinta Allah dan Rasul. Begitu juga, Abdullah bin Zubair; ia dibina oleh orang tuanya Asma binti Abu Bakar dan Zubair al-Awwam.

Landasan kedua adalah didik anak dengan cinta.

Ketiga, mendidik anak harus secara bersungguh-sungguh dan teratur.

Mendidik anak dengan seadanya sambil lewa merupakan bentuk ketidak sungguhan dalam mendidik. Nabi saw pernah mengibaratkan bahwa mendidik anak di waktu kecil laksana mengukir di atas batu. Artinya, cukup sulit dan penuh kesabaran. Namun, jika berhasil, buahnya tak akan pernah hilang.

Langkah Praktikal untuk anak-anak:

1. Formal.
Pendidikan anak secara formal bererti pendidikan di ruang kelas. Ruang kelas dimaksud bukan hanya sekadar di sekolah, melainkan juga boleh di masjid atau bahkan rumah. Samaada bersama-sama dengan orang lain atau khusus anak-anak kita sendiri. Misalnya, anak disekolahkan di sekolah pendidikan agama, atau disuruh mengaji di masjid. Pada sisi lain, di rumah sendiri dilakukan pendidikan rutin untuk anak-anak. Katakan saja, dibuat agenda kuliah subuh.

Ketika ayah ada di rumah maka yang memberi kuliah subuh kepada anak-anak adalah ayahnya. Namun, ketika si ayah berada diluar rumah, maka ibulah yang menjadi ustazahnya. Tidak perlu lama, 10–15 minit sudah mencukupi. Saat azan subuh berkumandang, bangunkan anak-anak. Kalaupun mereka sulit bangun, munculkan kesabaran, bangunkan dengan penuh kasih sayang. Setelah mereka solat, kumpulkanlah semua anak-anak untuk berkuliah. Mungkin mereka mendengar sambil tertidur, tidak mengapa. Jika di rumah ada komputer atau laptop, itu akan sangat membantu.

Buatkan kebiasaan, saat membangunkan anak-anak perdengarkan pada mereka alunan ayat-ayat suci Al-Qur'an dari qari-qari yang lembut mengalun. Secara psikologinya, anak akan merasa segar, fikiran menjadi jernih, biasanya mereka segera bangun.
Perlu juga, sekali-sekala kuliah subuh berupa nasyid bersama. Ayah dan ibu mengarang lagu nasyid sederhana yang sesuai. Boleh juga mereka diajak menonton film perjuangan Rasul (Ar-Risâlah) secara bersiri untuk beberapa hari. Ayah/ ibu menjelaskan siapa Rasul dan perjuangannya.

2. Non-formal.
Secara non-formal, belikan anak-anak buku bertemakan Allah dan Rasulullah. Biarkan mereka terbiasa membaca buku-buku tersebut. Untuk lebih menanamkan ’ruh’ cinta mereka, ayah atau ibunya yang menceritakan atau membacakan isi buku tersebut pada saat santai.

Boleh juga mengkoleksikan CD berisi doa atau cerita anak Islam, perjuangan Nabi, keindahan alam, dll. Jika tidak ada alat-alat elektronik, ganti dengan bercerita tentang semua itu.

Hal ini dapat dilakukan menjelang tidur. Seorang ayah atau ibu penting menjadi seorang pencerita yang hebat bagi anak-anaknya. Jangan lupa, menanamkan anak mengenal Allah dan Rasul dapat dilakukan dengan mengajak mereka ke forum pengajian. Ajak sesekali mereka pada acara pengajian ayah atau ibunya. Meskipun mungkin mereka tidak mengerti, tanpa kita sedari mereka akan mendarah dagingkan sikap dan perjuangan ayah/ibunya untuk mencintai Allah Swt. dan Rasulullah saw.

3. Berinteraksi.
Berinteraksi yang dimaksudkan di sini adalah mengenalkan anak kepada Allah dan Rasulullah melalui sikap dalam kehidupan seharian.
Hampir semua kejadian dapat digunakan untuk mengenalkan tautan jiwa kita itu kepada Allah Swt. dan Rasulullah.

Sebagai contoh, saat pulang dari solat Isyak dari masjid terlihat ada bulan, kita bisa bertanya kepada mereka, siapa pencipta bulan?
Lalu sambil berjalan kita menjelaskan kekuasaan Allah terkait dengan langit, bulan, dan bintang.
Hal yang sama dapat dilakukan untuk pohon, bunga, pasir, laut, dll.
Mungkin anak kita suka main patung/robot. Kita bertanya, hebat patungnya?
Dia akan kata, hebat. Setelah itu, jelaskan kehebatan Allah Swt. yang menciptakan adik bayi, bisa bergerak sendiri, berkelip-kelip, menangis, dll.
Kerananya, katakan kepadanya bahwa manusia harus tunduk kepada Zat Yang Mahahebat,
yaitu Allah Swt.

4. Doakan dengan cinta dan airmata.
Anak-anak kita memang lahir melalui kita, tetapi bukan milik kita. Sering kali orang tua menghendaki anaknya jadi begini atau begitu, tetapi dirasa susah sekali untuk mencapainya. Tidak perlu mengalah apalagi menyerah. Berusahalah terus. Jangan lupa, ada senjata orang tua yang sangat utama: doa!
Setiap kali selesai daripada solat, doakanlah anak-anak kita agar mengenal dan mencintai Allah dan Rasul-Nya. Bayangkan wajah mereka satu persatu mulai dari yang terbesar sampai yang terkecil.
Doakan satu persatu sambil menyebut namanya. Mintalah kepada-Nya dengan penuh kesungguhan dan titiskan airmata kecintaan.
Lebih bagus jika perkara itu dilakukan di tengah-tengah malam saat para malaikat turun ke langit dunia, setelah solat malam.

Ya, Allah, jadikanlah anak-anak kami mengenal serta mencintai-Mu dan Rasul-Mu..!

Barakallahufiikum
Salam ukhuwah.

Kelebihan-Kelebihan MAKKAH AL-MUKARRAMAH

2011-10-19T08:00:00.000-07:00

Makkah al-Mukarramah dipilih oleh Allah menjadi tempat
tumpuan hamba-hambaNya yang beriman dan dikurniakan
kelebihan serta keistimewaan yang banyak kepadanya. Di
bawah ini dinyatakan beberapa hadis mengenai kelebihan
Makkah:
Makkah adalah Tanah Haram
RasululLah
telah bersabda pada hari pembukaan kota
Makkah: ((Sesungguhnya negeri Makkah ini telah dijadikan
oleh Allah sebagai Tanah Haram pada hari Dia menciptakan
langit dan bumi. Makkah adalah Tanah Haram dengan
pengharaman daripada Allah sehingga ke hari kiamat. Tidak
dibenarkan berperang di dalam Makkah kepada sesiapa pun
sebelumku, dan tidak dibenarkan kepadaku kecuali beberapa
masa sahaja (pada hari pembukaan kota Makkah tahun ke 8
H). Makkah adalah Tanah Haram dengan pengharaman
daripada Allah sehingga hari kiamat. Tidak boleh memotong
pohon, tidak boleh menangkap binatang pemburuan (yang
hidup bebas), tidak boleh mengambil barang yang tercicir
kecuali mereka yang mahu mengumumkannya kepada orang
ramai dan tidak boleh mengerat rumput di Makkah)). Lalu
berkata al-‘Abbas (bapa saudara RasululLah ): Kecuali Izkhir
(sejenis tumbuhan yang harum baunya) ya RasululLah, ia dibuat
bahan bakar kepada tukang besi dan dibuat atap rumah.
RasululLah menjawab: ((Kecuali Izkhir)).
Nabi Ibrahim mengisytiharkan Tanah Haram Makkah
RasululLah
bersabda: ((Sesungguhnya Ibrahim telah
mengharamkan Makkah dan berdoa untuknya dan aku
mengharamkan Madinah sepertimana Ibrahim
mengharamkan Makkah dan aku berdoa untuk (keberkatan)
cupak dan gantangnya sepertimana Ibrahim berdoa untuk
Makkah)).
Makkah adalah sebaik-baik negeri dan tempat yang paling
disayangi oleh Allah dan RasulNya.
Abdullah ibn ‘Addiy ibn Hamra’ az-Zuhriy berkata: Aku melihat
RasululLah berdiri di Hazwarah dan bersabda: ((Demi Allah!
Sesungguhnya Makkah adalah sebaik-baik bumi Allah dan
bumi yang sangat disayangi oleh Allah , kalaulah aku tidak
dihalau keluar daripadamu nescaya aku tidak akan keluar)).
Makkah tidak dimasuki Dajjal
RasululLah bersabda: ((Semua negeri akan dimasuki oleh
Dajjal kecuali Makkah dan Madinah, semua jalan masuk
dikawal oleh para malaikat yang berbaris-baris, kemudian
Madinah akan bergoncang sebanyak tiga kali dan Allah
akan mengeluarkan orang kafir dan munafiq daripadanya)).
Ancaman daripada melakukan ilhad (kejahatan) di Tanah
Haram
RasululLah bersabda: ((Tiga golongan manusia yang paling
dibenci oleh Allah: 1- Orang yang melakukan ilhad (kejahatan)
di dalam Tanah Haram; 2- Orang yang mahu mengekalkan
amalan jahiliyyah di dalam Islam; 3- Orang yang menuntut
darah manusia tanpa hak untuk menumpahkannya)).
Kelebihan Tawaf
Ibnu ‘Umar berkata: Aku mendengar RasululLah bersabda:
((Sesiapa yang melakukan tawaf di rumah ini (Ka’bah) tujuh
pusingan genap, adalah pahalanya seperti memerdekakan
seorang hamba)). Dan aku juga mendengar RasululLah
bersabda: ((Tidak meletakkan kaki (orang yang tawaf) dan
tidak pula mengangkat yang lainnya kecuali Allah
menghapuskan kesalahannya serta menulis baginya satu
kebajikan)).
Rahmat kepada orang tawaf, solat dan memandang Ka’bah
RasululLah bersabda: ((Bahawasanya Allah menurunkan 120
rahmat setiap hari, diturunkan kepada Ka’bah 60 rahmat untuk
orang tawaf, 40 untuk orang solat dan 20 untuk orang yang
memandangnya)).
Kelebihan Solat di Makkah
RasululLah bersabda: ((Solat di masjidku ini (Masjid Nabawi)
lebih baik daripada 1000 kali solat di masjid lain kecuali
Masjid al-Haram, solat di Masjid al-Haram lebih afdhal 100
kali daripada solat di masjidku ini [iaitu 100 ribu kali di masjid
lain])).
Disebut di dalam riwayat lain: ((Solat di Bait al-Maqdis
pahalanya 500 kali ganda daripada masjid lain)).
Sekali bersolat di Masjid al-Haram, Makkah al-Mukarramah
pahalanya sama dengan solat di tempat lain (selain Masjid
Nabawi dan Bait al-Maqdis ) iaitu bersamaan 55 tahun, 6
bulan dan 22 hari. Solat sehari semalam (5 waktu) pahalanya
sama dengan 277 tahun 9 bulan dan 10 hari.
Banyak lagi hadis-hadis yang menyebut tentang kelebihan
Makkah al-Mukarramah, pembaca disarankan agar merujuk
kitab dan lain-lainnya. Untuk
mengetahui berkenaan hadis-hadis yang disebut di atas dari
segi taraf hadis dan sebagainya, sila rujuk kepada kitab asal
iaitu ‘Makkah al-Mukarramah: Kelebihan dan Sejarah’.
WalLahu A’lam.
Kelebihan-Kelebihan
MAKKAH
AL-MUKARRAMAH
Dipetik daripada buku:
Makkah al-Mukarramah:
Kelebihan dan Sejarah
Oleh:
Abu Anas al-Madani
Abdul Basit bin Abdul Rahman
Suntingan dan atur huruf:
Abu Usamah al-Eidrus

BIODATA RINGKAS MUDIR PUSAT PENGAJIAN ISLAM

2011-10-14T17:15:00.000-07:00

Biodata Ust. Dr. (H) Abu Hasan Alshaari

NAMA: ABU HASAN ALSHAARI BIN ABD AZIZ

TARIKH LAHIR: 11 OGOS 1962

TEMPAT LAHIR: KG TANJONG KERAYONG, LEBAK, TEMERLOH, PAHANG

PENDIDIKAN:

(1969) SEKOLAH KEBANGSAAN LEBAK, TEMERLOH, PAHANG.

(1970-1972) SEKOLAH KEBANGSAAN BANDAR JERANTUT, JERANTUT, PAHANG.

(1973-1974) SEKOLAH KEBANGSAAN LEBAK, TEMERLOH, PAHANG.

(1975-1979) SEKOLAH MENENGAH KEBANGSAAN TEMERLOH (SMKT), TEMERLOH, PAHANG.

(1980 ) INSTITUT YAYASAN ANDA , KUALA LUMPUR. (TINGKATAN 6)

(1986 ) MADRASAH MISBAHUL FALAH, PONDOK LANAI, PARIT PANJANG, BALING, KEDAH.

(1987-1994) MADRASAH AN-NAJAH, PONDOK BUKIT KELEDANG, BERA, PAHANG.

(1995) MADRASAH AD-DINIAH AL-BAKRIAH, PONDOK PASIR TUMBUH, KELANTAN.

(2000-2001) INSTITUT LATIHAN KEPIMPINAN & PERKADERAN DAKWAH ISLAMIYYAH (ILHAM) (DIPLOMA TASAWWUR ISLAM)

(2008-2011) KOLEJ HOMEOPATI DARUL AMAN, KEDAH.

(DIPLOMA HOMEOPATI ASAS)

BIODATA RINGKAS TIMBALAN MUDIR 1 PUSAT PENGAJIAN ISLAM

2011-10-14T17:11:00.000-07:00

Biodata Ustaz Zaharim Bin Ishak Al-Hafiz

NAMA: ZAHARIM BIN ISHAK

TARIKH LAHIR: 14 OKTOBER 1979

TEMPAT LAHIR: KG TANJONG KERAYONG, LEBAK, TEMERLOH, PAHANG.

PENDIDIKAN:

(1986-1991) SEKOLAH KEBANGSAAN LEBAK, TEMERLOH, PAHANG.

(1992-1997) SEKOLAH MENENGAH AGAMA AL-KHAIRIAH, TEMERLOH, PAHANG.

(1998-2000) MAAHAD TAHFIZ QURAN WAL QIRAAT NEGERI PAHANG, KUANTAN, PAHANG.

(DIPLOMA TAHFIZ AL-QURAN WAL QIRAAT)

(2001-2003) PUSAT PENGAJIAN PONDOK BACHOK (PONDOK MODEN), BACHOK, KELANTAN.

(DIPLOMA SYARIA’H)

(2003-2005) UNIVERSITI AL-AZHAR, MESIR.

(B.A PENGAJIAN ISLAM DAN BAHASA ARAB TAKHASUS AM)

BIODATA RINGKAS TIMBALAN MUDIR 2 PUSAT PENGAJIAN ISLAM

2011-10-14T16:15:00.001-07:00

Biodata Ust. Ridhwan As-Sudani

NAMA: RIDHWAN @ IRWANSHAH BIN JUSOH.

TARIKH LAHIR: 23 JANUARI 1982.

TEMPAT LAHIR: KUANTAN, PAHANG.

PENDIDIKAN:

(1989-1991) SEKOLAH KEBANGSAAN BATU LAPAN, KUANTAN , PAHANG.

(1991-1993) MADRASAH AD-DINIAH PONDOK LANGKAP BARU, SETIU, TERENGGANU.

(1993-1997) MADRASAH AN-NAJAH PONDOK BUKIT KELEDANG, BERA, PAHANG.

(1998-2002) MADRASAH AL-YUSUFIAH PONDOK GELANG MAS, KELANTAN.

(2003) MADRASAH DARUL ULOOM (TAHFIZ) SG. SALAN, JERANTUT, PAHANG.

(2004-2005) KHALAWEE WAD AL-FADNEE FOR AL-QURAN (TAHFIZ) , AL-GAZEERA, SUDAN.

(2006-2009) INTERNATIONAL UNIVERSITY OF AFRICA, KHARTOUM, SUDAN.

(B.A PENDIDIKAN, TAKHASUS PENGAJIAN ISLAM DAN BAHASA ARAB)

(2010) PULANG KETANAH AIR DAN MENYAMBUNG PENGAJIAN KE MADRASAH AZ-ZUHDIAH, BALING, KEDAH.

(2011) PENGAJIAN TALAQQI DENGAN SYEIKH-SYEIKH DI KOTA DAMSYIQ, SYRIA.

BIODATA RINGKAS TIMBALAN MUDIR 3 PUSAT PENGAJIAN ISLAM

2011-10-14T09:18:00.000-07:00

Biodata Ust. Hj. Safwan Bin Hj. Abu Bakar

NAMA: MOHD SAFWAN @ SAPNAN BIN ABU BAKAR .

TARIKH LAHIR: 11 JANUARI 1977.

TEMPAT LAHIR: KG TANJONG KERAYONG, LEBAK, TEMERLOH, PAHANG.

PENDIDIKAN:

(1984-1989) SEKOLAH KEBANGSAAN LEBAK, TEMERLOH, PAHANG.

(1990-1993) MADRASAH AN-NAJAH PONDOK BUKIT KELEDANG, BERA, PAHANG.

(1993-2005) MADRASAH AL-YUSUFIAH PONDOK GELANG MAS, KELANTAN.

JADUAL PENGAJIAN PUSAT PENGAJIAN ISLAM MOHD NOR AL-BAKRI

2011-10-13T08:11:00.000-07:00

Klik pada gambar untuk lebih jelas

JEMPUTAN PELANCARAN PUSAT PENGAJIAN ISLAM MOHD NOR AL-BAKRI

2011-09-19T06:25:00.000-07:00

السلام عليكم

أهلا وسهلا ومرحبا بكم

KEPADA SEMUA PENDUDUK LEBAK
JEMPUTAN PELANCARAN PUSAT PENGAJIAN ISLAM MOHD NOR AL-BAKRI
MASJID LAMA LEBAK, TEMERLOH.
HARI SELASA MALAM RABU
20 SEPTEMBER 2011 M
BERSAMAAN
23 SYAWAL 1432 H

AGENDA :

1. SOLAT MAGHRIB BERJAMAAH.

2. SOLAT HAJAT
(Dipimpin oleh: Ustaz Zaharim Bin Ishak Al-Hafiz Al-Misri)

3. KULIAH MINGGUAN كتاب هداية السالكين
(Oleh : Ustaz Ishak Bin Mohd Yasin)

4. SOLAT ISYAK BERJAMAAH

5. TAYANGAN SLIDE SEJARAH DAN LATAR BELAKANG PUSAT PENGAJIAN ISLAM.

6. JAMUAN HARI RAYA
(DIMINTA TUAN PUAN MEMBAWA SEDIKIT JUADAH HARI RAYA)
KEHADIRAN ANDA MOGA-MOGA DIBERKATI ALLAH

Gambar Tahun 2011 Sekarang Ini (Fasa Ketiga)

2011-08-31T15:56:00.000-07:00

Yang Ini Pula Pada Tahun 2006 (Fasa Kedua)

2011-08-31T02:41:00.000-07:00

Ini Pada Tahun 2005 (Fasa Pertama) Kerja-Kerja Pembaikanpulih Dimulakan

2011-08-31T01:32:00.001-07:00

Pada Tahun 1996 Terbiar Semenjak Tahun 1970-an

2011-08-30T20:26:00.000-07:00

Salam Aidilfitri

2011-08-29T06:58:00.000-07:00

Berikut adalah tentatif program Hari Raya Aidilfitri Anjuran Pusat Pengajian Islam Mohd Nor Al-Bakri (Masjid Lama Lebak):

8.00 pg. Program dimulakan dengan bertakbir raya beramai-ramai
8.45 pg. Solat Sunat Hari Raya Aidilfitri
9.00 pg. Khutbah Raya
9.30 pg. Majlis Tahlil
10.00 pg. Jamuan Hari Raya Aidilfitri
11.00 pg. Bersurai

Dikesempatan ini juga pihak Pusat Pengajian Islam Mohd Nor Al-Bakri (Masjid Lama Lebak) ingin mungucapkan Selamat Hari Raya Aidilfitri buat keluarga dan rakan2 seperjuangan.. Moga2 kita betul2 merayakan kemenangan kita atas hawa nafsu kita selama sebulan sebagai pentarbiahan diri kita untuk sepanjang tahun...

كل عام وأنتم الى الله أقرب

SEJARAH DAN LATAR BELAKANG PUSAT PENGAJIAN ISLAM MOHD NOR AL-BAKRI

2011-05-14T21:19:00.000-07:00

1. Pusat Pengajian Islam ini diasaskan daripada masjid lama yaitu masjid yang pertama dibangunkan di Kg. Tanjong Kerayong, Mukim Lebak, Temerloh, Pahang. Masjid ini dihasilkan dari sumbangan derma dan gotong-royong daripada penduduk setempat. Catatan binaan yang terdapat pada bangunan tersebut ialah pada 10 Disember 1951.

2. Masjid ini didirikan diatas tanah yang telah diwaqafkan oleh Allahyarham Tuan Haji Silong tetapi tanpa surat rasmi. Dan kemudian disambung waqaf semula oleh anak-anaknya/pewarisnya sepertimana lampiran Surat Pengakuan Mewakafkan Tanah beserta pelan kawasan yang diwaqafkan.

3. Pada tahun 1969, pihak Kerajaan Negeri Pahang telah meluluskan peruntukan untuk membina bangunan masjid baru dan telah dipindahkan ke tapak tanah baru yang diwaqafkan oleh Tuan Haji Osman serta dirasmikan oleh Sultan Pahang pada 7/11/1973. Semenjak itu, masjid lama ini terus terbiar dan tidak digunakan lagi oleh masyarakat setempat.

4. Memandangkan masjid lama ini dibiayai oleh orang-orang tua dahulu dan demi untuk mempastikan sedeqah jariah mereka berkekalan, maka diusahakan masjid ini diperbaiki untuk kegunaan sembahyang berjamaah dan memberikan pilihan kepada orang-orang yang bermusafir untuk bersembahyang kerana tempatnya yang berhampiran dengan jalanraya utama Temerloh-Triang.

5. Disamping itu Masjid Lama ini dijadikan sebagai Pusat Pengajian Islam untuk mengadakan Kelas Al-Quran Dan Fardhu Ain bagi kanak-kanak dan Pengajian Kitab Umumi untuk kalangan belia dan dewasa.

HISTORY AND BACKGROUND

1. This was the first mosque at Kampung Tanjung Kerayong, Mukim Lebak, Temerloh, Pahang. It was built from the donation and co-operation of the people here. The date 10 December 1951 can be seen on the building to mark the real date it was built.

2. The mosque was built on a piece of land which was contributed (wakaf) by the late Tuan Haji Silong without any document enclosed. It was then followed by his children. (Please refer to the letter and plan of the stated piece of land enclosed).

3. In 1969, the government of the state of Pahang has approved a budget to build a new mosque. It which was then removed and built on the land which was donated by Tuan Haji Osman, and it was officially opened by the Sultan of Pahang on 7 November 1973.

4. In order to keep the good deeds by the late donors be remembered, a suggestion is made to repair the mosque, especially for ‘solat jamaah’. This is also for the benefit of the Muslims passers-by, because the mosque is situated along the main road from Temerloh to Triang.

5. Besides that, the mosque is also used for Al-quran and Fardu Ain classes for children and Islamic classes for youth and adult.

HADIS SOHEH, DHOI’F DAN MAUDHU’

2010-03-23T21:00:00.000-07:00

Hafalan Hadis.

Soal:

Apa pendapat ustaz berkenaan hadis fadhilat menghafal hadis-hadis.

Jawab:
Hadis-hadis tersebut telah berikhtilaf ulama , ada yang mendhoifknnya , ada yang memaudhuknnya. Tetapi Imam Nawawi menyebut juga hadis tersebut didalam Syarah Matan Hadis Arbain beliau, dan disebut juga asas sandaran kelebihan menghafal 40 hadis tersebut dengan hadis lain yang martabatnya Hasan.
Maka maknanya tidak semata-mata berpegang dengan yang dhaif dan maudhu itu sahaja dalam hubungan mensabitkan hukum sunat menghafal hadis-hadis. Marilah kita rujuk Syarah Matan Arbain karangan Sheikh Ibn Hajar al- Haitam - Fathul Mubin lisyarh arbain – muka surat 32- .40. insyallah akan memuaskan hati kita.
Imam Nawawi telah meyentuh dalam Syarah Matan Arbain beliau sendiri:
اما بعد فقد روينا عن على بن ابى طالب وعبد الله بن مسعود ومعاذ بن جبل وابى الدرداء و ابن عمر وابن عباس وانس ابن مالك وابى هريرة وابى سعيد الخدرى رضى الله عنهم من طرق كثيرات متنوعات أن رسول اله صلى الله عليه وسلم قال : من حفظ على أمتى اربعين حديثا من أمر دينها بعثه الله يوم القيامة فى زمرة الفقهاء والعلماء وفى رواية ابى الدرداء :وكنت له يوم القيامة شافعيا وشهيدا . وفى راية ابن عمر كتب فى زمرة العلماء وحشر فى الشهداء . واتفق الحفاظ على انه : حديث ضعيف ...

Soal:
Apa pendapat ustaz hadis-hadis dalam kitab Riadhus Solihin?. syukran ustaz

Jawab:

Berkenaan Hadis-hadis dalam Riyadhus Soolihin - Imam Nawawi menyebut dimukaddimahnya, yang maksudnya kita akan faham bahawa ..semua hadis-hadis dalam kitab tersebut adalah sah dijadikan sandaran dalil dan amalan sebab kandungan hadis-hadis didalamnya adalah Sahih.

Tetapi Sheikh Fattah Abu Ghuddah mengulas sedikit .
Kandungannya terdapat sedikit hadis-hadis dhaif …

6. Penerangan lebih jelas.

Abu al-Syeikh Ibn Hibban dalam kitabnya al-Nawa’ib meriwayatkan secara Marfu’ hadis Jabir r.a yang menyebutkan:
(( من بلغه عن اللّه عز وجل شيء فيه فضيلة , فأخذ به ايمانا به , ورجاء لثوابه ,
أعطاه اللّه ذلك , وان لم يكن كذلك )).
“Barang siapa yang sampai kepadanya sesuatu daripada Allah yang memuatkan sesuatu fadhilat, lalu dia beramal dengannya kerana percaya terhadapnya dan mengharapkan ganjaran pahalanya maka Allah memberikan yang demikian itu, sekalipun sebenarnya bukan begitu”.(4)
Hadis ini merupakan punca asas yang besar dalam membincangkan hukum-hukum berkaitan hadis Dhoif, kerana tidak mungkin sabdaan ini terbit daripada fikiran semata-mata tanpa Masmu’ (didengari dari Nabi s.a.w), bahkan ia sebenarnya merupakan dalil bahwa bagi hadis-hadis Dhoif mempunyai asal dan tanda pengesahan makbul (diterima).
Sesungguhnya para Ulama menukilkan daripada Imam Ahmad bin Hanbal bahawa dalam soal hukum-hakam, beliau berpegang dengan hadis yang Dhoif (jika ditampung keDhoifan tersebut dengan kemasyhuran hadis terbabit). Beliau juga mengutamakan hadis Dhoif dari pandangan akal. Beliau mengambil hadis-hadis Dhoif pada perkara-perkara halus (seperti akhlak) dan fadhoil. Seperti itu juga Ibnu Mubarak, al-Anbari, Sufiyan al-Thawri dan di kalangan pemuka-pemuka umat r.ahum.
_____________________________________________________________________________

(3) Qaulul Badi’ : 195.
(4) Pengarang Kanzul Ummal – ( 43132) - telah menisbahkan hadis ini kepada Abu Sheikh, Khatib, Ibnu an-Najjar, al-Dailami dari Jabir iaitu dalam kitab al-Durar karangan Ibnu Abdi al-Barr , al-Mu’jam al-Awsath karangan al- Tabarani dari Anas dengan lafaz - (( Sesiapa yang telah sampai kepadanya sesuatu fadhilat dari Allah , maka ia tidak mengakuinya , tidaklah ia mendapatnya.)) tapi terdapat kritikan pada riwayat yang ini , al-Ajluni telah menyebut dalam Kasf al-Khafa ( 2 : 327), telah di nukil dari Imam Sayuthi pada akhirnya (( maka pada jumlah , ada baginya asal )). Satu hadis lagi telah meriwayatkan oleh Imam Ahmad (5: 425) Ibnu Sa’ad dalam Tabaqat ( 1: 387/388), Ibnu Hibban telah menSohihkannya (92) - Bahawa Nabi s.a.w telah bersabda ((Bila kamu mendengar sesuatu hadis dari ku, yang hati kamu telah mengenalinya, lembutlah bulu dan kulit kamu , kamu nampak hadis tersebut hampir (boleh kamu faham) maka daku lebih utama dengannya dari kamu. Apabila kamu mendengar pula sesuatu hadis dari ku yang hati kamu ingkar, liar darinya oleh bulu dan kulit kamu dan kamu nampak hadis tersebut jauh (untuk difahami), maka daku lebih jauh dari kamu terhadapnya (lantaran ia bukan berasal dariku)).

-------------------------------------------------------------------------------------------

Begitu juga para ulamak Hanafi mendahulukan hadis Dhoif terhadap pandangan akal, sebagaimana yang dinukilkan oleh al-Zarkasyi, Ibn Hazm dan selainnya.
Maksudnya, bahwa sesungguhnya bagi hadis-hadis Dhoif adalah zat-zat hadis yang terdapat I’tibar, dan kegiatan Ilmiyyah Syaria’t, kerana tidak mencukupi sebahagian syarat-syarat hadis Sohih padanya. Maka meletakkan title makzub (hadis dusta/ maudhu’) pada hadis Dhoif adalah kesalahan yang besar di sudut Ilmiyah.
Mazhab Abu Daud samalah seperti mazhab Hanafi dan Hanbali, yang mana mereka mengutamakan hadis Dhoif berbanding penggunaan akal, jika tidak ada sumber lain yang boleh dijadikan dalil dalam sesuatu bab yang dibincangkan.
Tidak ada yang menyanggahi Ijmak bahawa hadis Dhoif boleh diamalkan melainkan Abu Bakar Ibn al-‘Arabi seperti yang dinukilkan oleh Ibn al-Solah. Percanggahan oleh Ibn al-‘Arabi ini mempunyai beberapa alasan yang telah dijawab oleh para ulama, atau penolakannya terhadap hadis Dhoif itu hanya terbatas kepada alasan-alasan yang diberikan sahaja. Oleh itu sebenarnya tidak ada percanggahan antara beliau dengan ijmak ulama dalam hal keharusan beramal dengan hadis Dhoif jika betul pada tempatnya.

7. Hadis-hadis dalam al- Sohih (al-Bukhari dan Muslim), Dhoif dan Mudha’af.

Di sana terdapat satu lagi bahagian hadis yang dinamakan hadis muda’af, iaitu hadis yang mana senarai perawi dalam isnadnya dianggap Dhoif (lemah) oleh satu kumpulan ulama sementara kumpulan lain pula mengatakan mereka adalah perawi yang thiqah (dipercayai). Kedudukan hadis yang sebegini berada di tengah-tengah antara hadis Sohih dan Dhoif. Dengan kata lain, martabatnya kurang daripada hadis Sohih tetapi melebihi taraf hadis Dhoif. Ia adalah saudara kepada hadis Hasan ataupun dari jenis yang lebih tinggi daripada hadis Hasan. Oleh kerana itu para ulama mengharuskan hadis sebegini dimasukkan dalam kitab-kitab Sohih. Namun hadis-hadis ini pada kebiasaan yang berlaku , dimasukkan dalam kitab-kitab Sohih hanya berperanan sebagai syawahid dan mutaba’ah atau hanya sekadar disebut ketinggian sanadnya (sanad yang A’liyy) saja.
Al-Bukhari telah menyebut secara bersendirian (tanpa Muslim) sebanyak lebih empat ratus lapan puluh nama perawi yang lapan puluh daripadanya dikritik oleh ahli hadis sebagai bertaraf lemah periwayatannya.
Adapun rangkaian sanad Muslim pula ada enam ratus dua puluh orang perawi, yang mana seratus enam puluh orang daripada mereka dikritik dan dikatakan bertaraf lemah. Namun mereka ini (yang dikatakan lemah periwayatannya) diperakukan sebagai perawi yang thiqah (dipercayai) oleh ramai ahli hadis yang lain.
Maka bagaimana pula fikiran mereka yang mendakwa-dakwi dalam Ilmu Ini cuba mengulas berkenaan hal perwai-perawi tersebut??..
Ibn al-Solah mengulas:
(( يقع بصحة ما أسنداه ( البخارى ومسلم ) أو أحدهما , سوى أحرف يسيرة تكلم
عليها بعض أهل النقد , لا كلهم .
(( Semua perawi yang disebutkan dalam sanad al-Bukhari dan Muslim diputuskan sebagai Sohih kecuali beberapa nama yang dipertikaikan oleh sesetengah ahli al-Naqd (pengkritik sanad) bukan kesemuanya.))
Kami pula mengulas: Beberapa nama yang dipertikaikan sesetengah pengkritik sanad inilah yang termasuk dalam bahagian hadis muda’af, yang mana ia harus dimasukkan ke dalam kitab-kitab hadis yang Sohih, tanpa ada celaan seperti yang telah kami terangkan.
Kemudian seterusnya :
: ان الحكم على الحديث بالصحة , أو الحسن , أو الضعيف , انما هو لظاهر الاسناد , لا لما هو فى نفس الأمر , فنفس الأمر هو اليقين المطلق الذى لا يعلمه الا اللّه وحده
Menentukan sesuatu hadis sama ada bertaraf Sohih atau Hasan atau Dhoif adalah berdasarkan pengamatan zahir terhadap nama-nama yang terdapat dalam sanad. Sesuatu hadis dikategorikan sebagai Sohih, Hasan dan Dhoif bukan berdasarkan hakikatnya, kerana hakikatnya yang sebenar hanya Allah jua yang mengetahui. Oleh kerana itulah para ulama hadis menyebutkan:
(( كم من حديث صحيح هو فى نفس الأمر ضعيف , وكم من حديث ضعيف هو فى نفس الأمر صحيح , وانما علينا التحرى والاجتهاد ))
((Mungkin ada di antara hadis yang Sohih pada hakikatnya ia adalah Dhoif, dan berapa banyak hadis yang Dhoif sedangkan pada hakikatnya ia adalah Sohih. Yang menjadi kewajipan kita ialah membuat pemeriksaan dan berijtihad.)
Mereka mengatakan lagi:
: لأنه يجوز الخطأ والنسيان على العدل الصدوق , كما يجوز على غيره , فاليقين هنا اعتبارى محض.
((Ini kerana ada kemungkinan perawi yang adil/yang benar melakukan kesilapan atau terlupa sebagaimana hal tersebut harus berlaku kepada orang lain. Oleh itu keyakinan terhadap mutu hadis di sini hanya dalam bentuk iktibar (iaitu berdasarkan pengamatan yang zahir)).
ورواية (( العدل )) عن (( الضعيف )) تعديل له عند الأصوليين .
((Apabila seorang perawi yang bersifat adil meriwayatkan hadis yang diambilnya daripada perawi yang bertaraf Dhoif, maka bererti dia menganggap perawi itu bertaraf adil, menurut ulamak Usul.))
Pengarang kitab al-Manhal menyebutkan:
" وقياسه أنه تصحيح له أيضا عندهم " .
((Qiyasnya, bererti perawi yang bertaraf adil itu telah mentashihkan hadis Dhoif tersebut, menganggap hadis tersebut sebagai Sohih disisi mereka.))

8. Ulama Sufi dan Hadis Dhoif.

Mudah-mudahan para saudara kita di kalangan penulis dan pembimbing selepas ini mengambil sikap warak (berhati-hati) daripada menghamburkan pandangan secara ithlaq (pukul rata) sehingga sampai menganggap palsu (maudhu’) terhadap hadis-hadis yang Dhoif yang tidak sesuai dengan pendapat mereka. Seolah-olah hadis Dhoif itu sebagai maudhu’, makzub dan muftara (( موضوع , مكذوب , مفترى ))
tidak boleh diambil manfaat, tidak perlu dihormati dan tidak boleh dinukilkan dan tidak boleh langsung berjinak-jinak dengan lafaz dan pengertiannya.
Kemungkaran yang paling teruk ialah apabila kemelut yang dihadapi oleh saudara-saudara kita ini tidak berkurangan sampaikan mereka sanggup mempertikaikan/ menuduh yang bukan-bukan kepada orang-orang Sufi hanya kerana berpegang pada hadis Dhoif, walaupun dalam hal-hal yang disepakati oleh Para Ulama Hadis dan Para Ulama Usul ditimur dan barat bahawa hadis-hadis Dhoif terbabit sunat diamalkan, juga semata-mata kerana mengetahui sebahagian besar di kalangan Ulama-ulama hadis dan Imam-imam mereka adalah Ahli Sufi yang memimpin (pengikutnya dan umat) sebagaimana yang terdaftar dalam senarai sanad-sanad dan hadis-hadis yang diriwayatkan oleh mereka. Sentiasalah mereka yang redho dengan penyakit hadis Dhoif, berdalilkan dengan mereka (Ahli hadis di kalangan Ahli Sufi).
Ibn Abdul Barr berkata:
: (( أحاديث الفضائل لا تحتاج فيها الى من يحتج به ))
((Hadis-hadis yang berkaitan dengan fadhilat-fadhilat, maka kami tidak perlukan orang yang layak untuk dijadikan hujah.))

Ibn Mahdi menyebut dalam kitab al-Madkhal:
: (( اذا روّينا عن النبى _ صلى اللّه عليه وسلم _ فى الحلال , والحرام , والأحكام , شددنا فى الأسانيد , وانتقدنا الرجال , واذا روّينا فى الفضائل , والثواب , والعقاب , تساهلنا فى الأسانيد , وتسامحنا فى الرجال )) .
((Apabila kami meriwayatkan daripada Nabi SAW tentang halal haram dan hukum-hakam, maka kami akan memperketatkan sanad-sanadnya dan kami akan membuat kritikan (pemeriksaan) terhadap rijalnya (nama-nama perawi yang terdapat dalam sanad). Tetapi apabila kami meriwayatkan hal-hal berkaitan fadhilat, ganjaran pahala dan seksa, maka kami mempermudahkan sanad-sanadnya, dan kami bertolak ansur dengan rijalnya.))
Imam al-Ramli menyebutkan hadis-hadis yang terlalu Dhoif (iaitu hadis yang dinamakan al-Wahiy) apabila sebahagiannya bergabung dengan sebahagian yang lain, maka ia boleh dijadikan hujjah dalam bab ini (iaitu Bab Fadhilat, Perkara yang menambat hati, Nasihat, Ketatasusilaan, Sejarah dan seumpamanya). Berdasarkan inilah, maka al-Mundziri dan para pentahkik yang lain mengumpulkan hadis-hadis terbabit dalam kitab al-Targhib wa al-Tarhib (menggemar dan membimbangkan).
Pendekatan yang diambil oleh golongan terdahulu yang membuat pengkhususan dalam bidang hadis ini samalah dengan pendekatan yang diambil oleh sesetengah fuqaha’ dan ulama tasawuf. Dan dengan pendekatan inilah kami berpegang. Dalam Matan Hadis-hadis Dhoif, kita banyak menemui hikmah-hikmah, ilmu makrifah, perkara yang seni-seni/ halus, kesusateraan yang menghimpun semuanya oleh hembusan wahyu kenabian adalah merupakan barang khazanah (Ilmu ) orang mukmin yang telah hilang.
Inilah pendekatan yang diambil oleh ulama terdahulu seperti al-Thawri, Ibn ‘Uyainah, Ibn Hanbal, Ibn al-Mubarak, Ibn Mahdi, Ibn Mu’in dan al-Nawawi. Ibn ‘Adiy meletakkan satu bab berkaitan hal ini (penerimaan hadis Dhoif) dalam kitabnya yang berjudul al-Kamil. Begitu juga yang dilakukan oleh al-Khatib dalam kitab al-Kifayah.
*******
Pada masa kini, kita dapat melihat (amat mendukacitakan), ada golongan yang menolak hadis-hadis al-Bukhari kerana tidak sejajar dengan kefahaman yang dipeganginya, dan tidak bersesuaian dengan kecenderungannya atas nama menolong Sunnah. Malah ada orang yang menulis buku berkaitan hal ini, sedangkan dia bukan orang yang berkelayakan. Ada berpuluh-puluh musuh Islam yang membantunya untuk mencetak buku berkenaan dan mengagihkan secara percuma di merata tempat walaupun menelan kos yang besar yang didorong oleh kepentingan mendapatkan keuntungan material dan niat yang buruk.
Kalau tidak dengan rahmat Allah, dan langkah-langkah yang diambil oleh majalah Muslim (iaitu majalah yang diasaskan oleh penulis) dan sesetengah ulama hadis (untuk menangkis usaha tersebut), nescaya akan menyebabkan timbul keraguan terhadap semua hadis yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan riwayat oleh Imam-imam Hadis yang lain. Tentunya (jika tidak ada usaha yang diambil oleh sesetengah Ulama dalam menangkis golongan terbabit), maka Sunnah Nabi yang telah sabit secara ilmiah terdedah kepada fitnah (semoga Allah melindunginya) yang ditimbulkan oleh golongan yang mendakwa sebagai Salafiyah, kononnya mereka yang lebih mengetahui tentang ilmu Sunnah , berbanding makhluk Allah yang lain. Mereka menghukum kufur orang dan menghukum mereka sebagai Syirik dan Fasiq kecuali sesiapa yang menurut hawa nafsu mereka yang jelek.
Fahamilah keadaan Ini :
Sesungguhnya Imam Al-Nasa’ie telah mentakhrijkan (iaitu memakai dan beri’timad dalam riwayat sesuatu hadis) nama-nama perawi yang tidak diijmak pada matruknya, yakni nama perawi sesuatu hadis yang hanya bersumberkan daripadanya. Asalkan jangan dia dikenalpasti sebagai seorang yang pembohong.
Apa yang berlaku kepada kami (iaitu hadis-hadis yang diamalkan oleh kami) yang diriwayatkan oleh Tokoh-tokoh besar Sufi dan Pendakwah ke jalan Allah, tidak terdapat di dalam sanadnya perawi yang pembohong atau pendusta. Cukuplah ini sebagai dalil keharusan beramal dengan hadis yang Dhoif pada tempatnya. Inilah pendirian yang diambil oleh ulama-ulama Tasawuf dan yang terdapat dalam kitab-kitab mereka. Kami memohon keampunan kepada Allah dan bertaubat kepadaNya. Dialah jua yang memberikan taufiq dan tempat untuk meminta pertolongan.

Bilakah naik darjat Hadis Dhoif kepada darjat Hadis Hasan?
1. Bilakah naik darjat Hadis Dhoif kepada darjat Hadis Hasan?

Apabila diriwayatkan sesuatu hadis yang mana disegenap sudutnya adalah Dhoif, tidak semestinya hasil daripada berhimpun banyak akan dianggap sebagai Hasan. Maka Hadis Dhoif di sisi Para Muhaqiqin terbahagi dua:

A.Yang ditampung dengan hadis-hadis yang lain: Hadis yang sebegini dibuat hujjah pada masalah fadhoil dan sepertinya. Hadis Dhoif daripada bahagian pertama ini disebabkan beberapa sebab :
1) Dhoif disebabkan lemahnya hafalan perawi yang meriwayatkannya padahal perawi
tersebut bersifat amanah.
2) atau Dhoifnya disebabkan Mursal
3) atau bersifat Tadlis
4) atau tidak dikenal perawinya (Majhul).

atau yang sepertimana perkataan para ahli hadis:
: اسناده محتمل للتحسين , أو قريب من الحسن , أو فى اسناده لين , أو ضعف , ثم : اسناده َضعيف , ثم : فى اسناده مجهول , أو مستور , ثم : ليس فى اسناده متروك , أو من يترك , أو من أجمع على ضعفه.
(( Isnadnya diihtimalkan bagi Hadis Hasan atau hampir dengan martabat Hadis Hasan
atau pada isnadnya terdapat sifat Liin atau sifat Dhoif. Kemudian isnadnya lemah,
kemudian pada isnadnya Majhul atau mastur, kemudian tiada pada isnadnya itu seseorang yang bersifat Matruk, atau mereka yang matruk ( ditinggalkan) atau mereka yang telah di Ijmak kan atas Dhoif riwayatnya.
Maka Dhoif yang begini akan ditampung keDhoifannya dengan hadis Dhoif yang lain yang tidak rendah darjahnya ( sama-sama Dhoif) dan hilang keDhoifan nya dengan sebab terdapat thuruq ( jalan riwayat ) yang lain yang bersamaan atau lebih tinggi daripada darjahnya.

B. Dhoif yang tidak tertampung dengan riwayat yang lain, dan tidak boleh dibuat hujjah dengannya secara mutlak. Tidak boleh pada bab fadhoil dan tidak juga boleh pada perkara yang selain fadhoil. Diantaranya hadis Al Waahiy dan hadis Mungkar. Iaitu hadis yang keDhoifannya disebabkan fasik rawinya atau dusta. Itulah perkataan muhadissin berkenaannya:
اسناده واه أو ضعيف جدّا , أو ساقط , أو هالك , أو مظلم
Hadis-hadis yang begini tidak berfungsi sekalipun maufakat padanya hadis-hadis Dhoif yang lain, lebih-lebih lagi apabila hadis-hadis Dhoif yang lain hanyalah bersamaan dengannya pada istilah-istilah pangkat tersebut, disebabkan kuat Dhoifnya dan sama taraf kedudukan hadis yang menjadi penampung. Ya, bahkan boleh meningkat pangkat hadis-hadis Dhoif tersebut daripada keadaan pangkat-pangkatnya kepada pangkat Hadis Mungkar disebabkan berhimpun Turuqnya (banyak jalan riwayatnya), dan tidak harus (haram) meriwayatkannya melainkan hendaklah disertai penerangan berkenaan keDhoifannya yang Mungkar.

2) Ijmak Ulama menerima sesuatu hadis sekalipun ia tidak Sohih.

Sesuatu hadis yang telah diterima oleh para ulama melalui jalan periwayatan adalah makbul sekalipun tidak mencukupi syarat-syarat Sohih, kerana Umat tidak akan bersependapat di atas sesuatu yang sesat.
Berkata Ibn Abdil Barr dalam kitab al-Istizkar:
لما حكى عن الترمذى أن البخارى صحح حديث البحر (( هو الطهور ماؤه )) , وأهل الحديث لا يصححون مثل اسناده , لكن الحديث عندى صحيح , لأن العلماء تلقوه بالقبول .
((Ketika dihikayatkan daripada Imam at-Tarmizi bahawa al-Bukhari telah menSohihkan hadis berkenaan laut هو الطهور ماؤه , padahal para ahli hadis tidak menSohihkan sanad yang sepertinya, tetapi hadis tersebut disisiku adalah Sohih , kerana para ulama telah menerima hadis tersebut sebagai makbul. ))

Berkata Ibn Abdil Barr di dalam kitab at-Tamhid, Jabir telah meriwayatkan daripada Rasulullah SAW :(( الدينار أربعة وعشرون قيراطا)) Beliau berkata: Pada berkenaan pendapat sebahagian Ulama yang berkata :
واجماع الناس على معناه غنى عن الاسناد فيه.
((Ijmak manusia atas maknanya itu terkaya daripada isnadnya.))

Berkata al-Ustaz al-Isfiroyni:
, تعرف صحة الحديث اذا اشتهر عند أئمة الحديث , بغير نكير منهم .
((Dikenali keSohihan sesuatu hadis apabila masyhur ia di sisi para ulama hadis tanpa terdapat ingkar padanya.))

Berkata sebahagian ulama:
يحكم للحديث بالصحة اذا يلقاه الناس بالقبول , وان لم يكن اسناده صحيح .
((Dihukumkan sesuatu hadis itu dengan Hadis Sohih apabila para ramai Ulama menerimanya sekalipun isnadnya tidak Sohih.))

3) Beramal dengan hadis Dhoif sekalipun pada hukum-hukum.

Para ulama telah berdalil dengan hadis-hadis Dhoif, yang Dhoifnya tidaklah terlampau Dhoif. Sehingga pada masalah hukum-ahkam yang mana hadis-hadis yang Dhoif telah juga diambil iktibar. Istimewa lebih-lebih lagi bila pada bab yang bukan bab hukum-ahkam.
Contoh contoh pada masalah yang sebegitu terlalu banyak. Misalnya hadis-hadis berkenaan meletakkan tangan kanan ke atas tangan kiri ketika di dalam sembahyang. Maka hadis-hadis berkenaan dalam perkara tersebut adalah hadis-hadis yang Dhoif. Oleh yang demikian sekalipun tidak ada satu pun hadis-hadis dalam masalah ini yang sah. Ada yang paling Sohih pun ialah hadis yang diriwayatkan oleh Wail: ((Nabi SAW meletakkan kedua-dua tangan tersebut di atas dada.)) Pada hal ia bukan pula dalil untuk amalan meletakkan kanan atas kiri, al-Sawkani dan selain beliau telah menyebut tentang hadis ini.

Engkau akan jumpai contoh-contoh pada masalah yang sebegitu terlalu banyak misalnya di dalam (1.) Kitab Muntaqa al-Akhbar – karangan al-Mujid Ibnu Taimiyah, dan syarahanNya ( 2.) Nailul Awthar – karangan as-Syaukani, (3.) Takhrij Al-Hadith al Hidayah – karangan al-Hafiz Zailaie, (4.) Talkhis al-Habir - karangan Ibnu Hajar al-Asqolani, (5.) BBuluughu al-Muram, dan SyarahanNya (6.) Subul al-Salam- karangan as-Suna’ni. Di dalam (7.) Muwata- Imam Malik terdapat hadis-hadis bertaraf Mursal dan hadis-hadis yang di mulai dengan lafaz “Balagha”. Begitu juga di dalam kitab-kitab Sunan terdapat bab-bab hukum yang berhujahkan hadis-hadis Dhoif, dalam jumlah yang tidak sedikit.

Berkata al-Hafidz Abu Fadhal Abdullah bin Siddiq al-Ghumari r.h.m: Perkataan para Ulamak dalam Ilmu Ini:
الحديث الضعيف لا يعمل به فى الأحكام ليس على اطلاقه , كما يفهمه غالب الناس أو كلهم ؛ لأنك اذا نظرت فى أحاديث الأحكام التى أخذ بها الأئمة المجتمعين ومنفردين وجدت فيها من الضعيف ما لعله يبلغ نصفها أو يزيد , وجدت فيها المنكر والساقط , القريب من الموضوع.
((Hadis-hadis Dhoif tidak diamalkan dengannya pada hukum-ahkam tidaklah menurut lafaz ithlaqnya (makna yang menyeluruh) sebagaimana fahaman kebanyakkan manusia atau seluruh mereka. Kerana jikalau engkau memerhati pada hadis-hadis hukum yang telah digunakan oleh Imam-imam, samada secara sependapat ataupun sendirian pada sudut berdalil dengan hadis dhoif, nescaya engkau akan dapati terdapat hadis-hadis yang Dhoif barangkali mencapai separuh daripada dalil-dalil hukum-ahkam tersebut atau melebihi separuh. Kadang-kala engkau akan jumpai hadis-hadis Mungkar, hadis Saqith dan hadis-hadis yang hampir kepada taraf Maudhu’.))

Perkara ini telah diisyaratkan oleh saudara kandung kami al-Allamah al-Hafiz as Saiyid Ahmad di dalam kitab al Masnuni wal Battal, maka hendaklah dirujuk di sana. Bahkan mereka yang telah mencontohkan kaedah tersebut adalah Imam Malik dan Imam Abu Hanifah di mana mereka telah berhujah dengan hadis-hadis Mursal. Sebahagian daripada usul Imam Ahmad dan muridnya Abu Daud adalah berhujah dengan hadis-hadis Dhoif. Beliau telah mendahulukan hadis Dhoif daripada Pendapat dan Qiyas. Imam Abu Hanifah seperti yang telah dinaqalkan oleh Ibnu Hazam juga telah beramal seperti mana mereka yang seangkatan dengannya. Terdapat di dalam perpustakaan kami satu naskah kitab tulisan tangan berjudul al-Mi’yar, di dalamnya disebutkan hadis Dhoif pada tiap-tiap bab, yang telah dipungut daripada ijtihad para Ulamak Mahzab Empat, sebagai dalil mereka samada sependapat atau bersendiri menggunakan hadis-hadis Dhoif pada sesuatu hukum.

Apabila telah mantap bagimu pada kaedah ini, maka janganlah engkau berpaling disebabkan was-was yang telah dilemparkan oleh kumpulan buat kacau-bilau bahawa hadis-hadis Dhoif tidak boleh ditegakkan hujah dengannya sama sekali, kerana engkau telah mengetahui kaedah tersebut adalah sebahagian amalan para Imam Umat ini. Tetapi alangkah menghairankan, Thoifah (kumpulan) ini telah menggunakan hadis-hadis Dhoif apabila sesuai dengan kehendak mereka dan mengutamakan hadis-hadis Dhoif daripada yang Sohih. Perkara sebegini boleh diketahui dengan memerhatikan cara mereka menggunakan dalil-dalil untuk menegakkan bida’ah dan bantahan-bantahan mereka. Ini adalah merupakan permainan-permainan yang patut mendapat murka Tuhan

4) Ijmak Para Ulamak atas beramal dengan hadis-hadis yang Dhoif:

Tidak cedera Ijmak disebabkan terdapat pertentangan dan pendapat yang pelik
( Syaz.) Tidak terdapat seorang pun dikalangan para Ulamak yang menentang Ijmak pada Keharusan beramal dengan hadis-hadis yang Dhoif pada soal Fadhoil Amal melainkan Al-Qadi Abu Bakar bin Al-Arabi. Yang demikian itu telah menyebut oleh guru kami didalam risalahnya, perkataan yang berbunyi,:
له وجوه يرد عليه منها , ويحمل كلامه عليها ... ويكفى انه انفرد بهذا القول لئلا يحتج به
((Beliau (Qadhi al-Arabi) mempunyai pendapat-pendapat yang dibangkang dan (diihtimalkan) ditujukan maksud beliau kepada…. Memadalah bahawa bersendirian beliau dengan perkataan itu dan tidak boleh dipegang sebagai hujjah.))

Adapun perbuatan sebahagian penulis kini yang suka mengubah-ubah fakta, cuba menisbahkan pendapat tersebut (iaitu tidak boleh sekali-kali beramal dengan hadis Dhoif sekalipun pada Fadhoil Amal) kepada Imam al-Bukhari dan Imam Muslim sebenarnya adalah merupakan perkara yang sangat ajeeb (menghairankan).
Kenapa begitu, jawabnya kerana Imam Al-Bukhari telah menulis di dalam kitabnya Al-Adabul Mufrod dan di dalam kitab Tarikh yang mana beliau tidak mensyaratkan periwayatan-periwayatan hadis dengan meninggalkan hadis-hadis yang Dhoif. Maka di dalam kedua kitab tersebut, beliau telah menisbahkan riwayat-riwayat tersebut kepada diri beliau sendiri, tidak lain tidak bukan tujuannya supaya bersungguh-sungguh manusia beramal dengan hadis-hadis tersebut walaupun terdapat hadis-hadis yang Dhoif. Kemudian Imam al-Bukhari R.A telah menyebut hadis hadis yang tidak menurut syarat-syarat beliau dalam kitab Jami’ nya, iaitu kitab Jami’ Sohih dan sebahagian daripada hadis hadis tersebut sekalipun di dalam Jami’ Sohih, karangan beliau terdapat hadis-hadis yang Dhoif, Ini terdapat di dalam ta’lik atau tarjamah beliau. Berlakunya perkara yang demikian menunjukkan, bahawa beliau sebenarnya beramal juga dengan hadis-hadis yang Dhoif, Adapun sebab beliau tidak menyebut di dalam Asal Kitab Sohihnya itu kerana bertentangan dengan syarat syarat beliau, yang mana beliau hanya akan meriwayatkan hadis-hadis didalam Kitab Jami’ nya itu tidak lain melainkan hadis-hadis yang Sohih sahaja.

Adapun Imam Muslim, maka sesungguhnya Imam Nawawi yang telah mensyarahkan kitab beliau, telah menghikayatkan Ijmak atas Keharusan, beramal dengan hadis hadis yang Dhoif pada Fadhailul amal,
Padahal Imam Nawawi lebih mengetahui, berkenaan Imam Muslim, dan berkenaan Kitab Sohih Imam Muslim, berbeza jauh apabila dibandingkan dengan mereka yang membantah.
Adapun perkataan, sekumpulan daripada golongan orang yang menisbahkan diri mereka, sebagai golongan Salafi pada zaman kita ini, maka tidaklah akan cedera pula Ijmak lantaran kurang faham mereka itu dan lantaran disebabkan mereka membantahinya pada perkara yang telah diamalkan (iaitu beramal dengan hadis-hadis Dhoif).

Selain daripada itu, sebenarnya kebanyakan mereka yang mendakwa sebagai Salafi itu, bukanlah Ahli di medan Ilmu Ini .

5) Meriwayatkan hadis-hadis Dhoif?

Adalah wajib menerangkan keadaan sesuatu hadis itu adalah Dhoif ketika meriwayatkannya atau wajib disebutkan dengan salah satu dari lafaz yang menunjukkan Dhoif seperti lafaz :
روى untuk memelihara perbezaan di antara hadis yang Sohih, yang Thabit dengan hadis yang Dhoif, yang tidak sempurna padanya syarat-syarat Sohih.

6) Pemuka-pemuka hadis dahulu kala.

Di dalam kebanyakkan kitab-kitab para pemuka hadis yang terdahulu mereka menyebutkan setiap hadis dengan sanadnya tanpa menerangkan darjah hadis tersebut. Demikian itu kerana bersandar kepada kaedah:
(( من أسند فقد أحالك , ومن لم يسند فقد تكفل لك ))
Ertinya: ((Sesiapa yang menyebut sanad maka sesungguhnya ia memalingkannya kepadamu, dan sesiapa yang tidak menyebut sanad sesungguhnya memadai ia bagimu.)) Oleh yang demikian lazimlah berniat.

7) Sebahagian daripada tanda-tanda keNabian
Kepada mereka yang berpangkalkan Hadis Nabi s.a.w pada selemah-lemah sebab , dan telah menimpa mereka demam panas Ta’asub ketika mendengar perkara yang bertentangan dengan Hawa Nafsu mereka berkenaan Hadis Nabi , ditujukan kepada mereka sabdaan Rasul s.a.w :

(( لا ألفينّ أحدكم متكئا على أريكته يأتيه الأمر من أمرى مما أمرت به , أو نهيت عنه فيقول : لا ندرى ما وجدنا فى كتاب اللّه اتبعناه )) رواه ابو داود والترمذى وصححه

((Sesungguhnya tidak akan di dapati sesorang dari kamu yang bertelekan (duduk) di katilnya, yang datang padanya sesuatu perkara dari urusan dari perintahku atau laranganku, melainkan akan akan menjawab: Kami tidak tahu dan tidak menjumpainya ada dalam Kitab Allah untuk kami ikutinya.))

8) Waham dan Tadlis pada menerangkan pangkat hadis.

Telah beradat sebahagian mereka yang telah mewahamkan dan mentadliskan pada menerangkan darjah hadis dengan menggunakan perkataan:
(( ليس بصحيح)) يعنى (( حسن أو ضعيف ))
Ertinya: Tidak Sohih iaitu (maksud yang sebenar adalah samada) Hasan atau Dhoif, melainkan bahawa menisbahkan perkataan berikut sebenarnya bertujuan untuk memberi kesamaran kepada umat bahawa hadis tersebut adalah Maudhu’. Padahal tidak terdapat di dalam kitab-kitab hadis istilah yang begitu, sesungguhnya kebanyakkan mereka yang mengaku Salafi pada masa kita ini menulis di dalam majalah-majalah mereka perkara waham dan tadlis. Mesti diketahui apabila di dapati di dalam kitab-kitab ahli hadis yang terdahulu (al-Mutakaddimin) istilah seperti
لم يصح فى هذا الباب حديث
((Tidak sah pada bab ini suatu hadis pun)), maka yang dimaksudkan adalah terdapat hadis Hasan dan Dhoif padanya. Mereka menggunakan peristilahan sebegitu kerana mereka berbicara dihadapan:
1.Para Ulamak atau
2. Pada ketika kebanyakkan hadirin yang hadir adalah membincangkan istilah-istilah di dalam ilmu ini.

9)Membatalkan hadis-hadis dengan menyangka membersih dan menolongnya.

Sebahagian bala Allah Taala yang ditimpakan pada segolongan orang, iaitu sengaja menyeluk kitab-kitab hadis dan membahagi-bahagikannya kepada hadis Sohih dan Dhoif, bahkan cuba mengumpulkan kesemua hadis-hadis Sohih dalam satu kitab dengan hanya menurut hawa nafsunya. Mengandingkan hadis Dhoif bersama Hadis Maudhu’ dalam satu kitab pula. Maka apakah bencana dahsyat yang ditimpakan lagi?. Adakah kerana kemasyhuran dan banyak karangan yang menghasilkan banyak harta benda?. Atau di sana ada tujuan yang tersembunyi untuk mengenepikan hadis-hadis yang begitu banyak?. Lantaran menuntut redho syahwat orang-orang tertentu atau menuntut redho mereka yang di tangannya suruh dan tegah, dan menyebarkan sebahagian mazhab dan hawa nafsu yang mengikut siasah dengan memperdaya menggunakan agama?

10) Kaedah usul pada sesuatu yang pada perkara yang ditinggalkan الترك

Setengah daripada bencana yang meratai di kalangan masyarakat bahawa sesorang akan berkata: Perkara ini haram kerana Nabi meninggalkannya atau tidak melakukannya.
Firman Allah Ta’ala:
وما آتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا
((Perkara yang telah mendatangnya pada kamu oleh Rasul, maka hendaklah kamu ambil, dan perkara yang Baginda tegah pada kamu maka hendaklah kamu tinggalkan.))
Tidak pula Tuhan berfirman: : وما تركهdan perkara yang ia tinggalkan. Maka Nabi meninggalkan sesuatu perkara tidak pula bermakna perkara tersebut haram kerana kaedah:
والأصل فى الأشياء الاباحة , الاّ ما ورد فيه نص أو دليل شرعى .
((Asal pada sesuatu perkara adalah harus melainkan apabila telah datang padanya nas atau dalil syarak yang mengharamkannya.))

11) Penyudah, ditujukan pada Para Pemuda kami, Para Pewaris.

Sesungguhnya sebaik-baik perkara yang kami bentangkan pada hari ini kepada para pewaris umat ini dan pemukannya adalah: ((Bahawa berhadaplah sepenuh inayah kamu untuk kitab-kitab hadis, mengambil dan belajar kepada para guru yang beramal dan jadilah kamu para penolong pada beramal dengannya, janganlah kamu menjadi yang memusuhinya. Sejahat-jahat musuh adalah musuh yang menyerupai rupa teman. Dan sesungguhnya kitab-kitab hadis yang sangat berhajat para pemuda padanya lebih daripada berhajat kepada air sejuk pada ketika haus/ dahaga, maka lazim olehmu kitab :
1.Riyadus Solihin---- Imam Nawawi,
2.Al-Targhib wa al-Tarhib----al- Munziri,
3.Subulus Salam- as- Sun a’ni,
4.Nailul Awthar-al-Syaukani,

Jangan meluputkan kamu oleh Kitab al Syamail al Muhammadiah--- al-Tirmizi dan Sifru as Sa’adah-- al-Fairu Zabadi. Maka pada perkara-perkara yang telah kami sebutkan terdapat kebaikan yang banyak, dan permulaan keharuman bagi pemuda Islam yang menuju kepada peradaban kebudayaan Islam yang sihat, yang tidak bertukar-tukar dan tidak kacau bilau.

Hadis dalam Ihya Ulumiddin?.
salam ustaz. apa pndgn ustaz tentang hadis-hadis maudhuk dlm kitab ihya imam ghazali?

mengapa ihya masih popular dan relevan hinga kini wlupun trdpt hadis2 dlmnya yg maudhu?. mngapakh ahli tasawuf hanya bramal dgn hadis muduk?.

ust ada mngajar atu belajar tk ilmu hadis masa dipondok. maaf ust brtnya hal pribdi sikit. syukran jazakumullah

Jawapan al Ustaz:
kenapa masih relevan walaupun ada hadis2nya yg maudhu..?.. jwp : cara susunan karangan ihya sahaja sudah cukup menjadi jwapan.

mula2.. imam ghazali akan memulakan dgn ayat2 quran sebagai asas Tajuk-tajuk perbincangan" yg dibincangkan. kmudian diiringi hadis2 sahih yg mutawatir, jika ada. kmudian hadis sahih yg ahad, kmudian yg hasan jika ada, kmudian dhaif jika ada, kmudian yg ikhtilaf kdhaifannya- jika ada, kmudian yg ikhtilaf maudhu'nya -jika ada, kmudian yg semata2 maudhu,.. ttpi maknanya sahih sbb sama mknanya dgn dalil2 yg trdahulu samada sama mkna quran atau hadis2 sahih atau hadis2 hasan atau atshar yg sahih atau dhaif. sbb hadis dhaif apabila banyak turuqnya yang brtlain2 ttpi sama kndungn mknanya maka trnaik kpd hasan ligairihi, begitu juga hadis2 maudhuk apabila ada turuq yg selainnya yg skalipun dhaif maka trnaik kpd martabat hadis munkar " wal munkar min qibalil dhoif"- munkar itu dari pihak dhaif. maka dhoif dan maudhu' adalh dua perkara yg brlainan. ibarat langit dgn bumi jauhnya.. bhkn jauh lagi.

ringkasnya, setiap tajuk yg imm ghazali bincangkn dan bahaskn dlm ihya adalah sahih maknanya dan benar sbb merupakan isi kandungan quran atau hadis2 sahih itu sendiri , sementalahan imam ghazal pula merupakan imam mujtahid yg BERKELAYAKAN MENGALI MAKNA2 QURAN, sekalipun beliau sebut atau dibawakan juga hadis2 yg trjadi pertikian atau ittifaq kedhaifan atau maudhu'nya.

ana nak tanya antum .. mana dapat, semua hadis2 dlm ihya adalah dhaif atau maudhu' dan ahli tasawuf hanya bramal dgn hadis maudhu' dhaif?. kalau dlm ittihaf syarah ihya.. biasanya Al- zabidi seboleh2nya akan mengihtimal hadis2 disitu kearah yg masih boleh diprtimbangkan. tkde pula trus kata apa yg imam ghazali sebut dlm ihya tu batal atau ajaran sesat sbb hadis maudhu'. .. apa sbbnya ?. nmpk ke tak masih kelabu?. zabidi, s. fattah abu ghuddah, dan allaknawi dan banyak lagi pakar ilmu hadis semunya mngatakan "hadis2 maudhu dalam ihya adalah dalam jumlah yang sedikit sahaja" mana datangnya pula "banyak maudhu' tu"..
atau ke anta mengikut mazhab orang yg kata " hadis dhaif dan maudhu, - duanya sama saja takde beza".

Doa Tok Kenali

2010-03-23T20:14:00.000-07:00

Sebagaimana yang telah kita sedia maklum dan masyhur, Tok Kenali ialah u'lamak dan waliyullah yang terkenal ditanahair kita. Tapi adakah kita pernah menjadikan dia salah seorang idola kita untuk kita ikuti dari segi sifat-sifatnya dan amalan-amalannya?

Disini ana berikan sedikit satu doa' yang selalu digunakan oleh Tok Kenali, lebih-lebih lagi selepas solat lima waktu.

دعاء تؤ كنالى

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيْمِ
الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ . حَمْدًا يُّوَافِيْ نِعَمَهُ وَيُكَافِيءُ مَزِيْدَهُ . يَا رَبَّنَا لَكَ الْحَمْدُ كَمَا يَنْبَغِىْ لِجَلَالِ وَجْهِكَ وَعَظِيْمِ سُلْطَانِكَ .
اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ صَلَاةً تُنْجِيْنَا بِهَا مِنْ جَمِيْعِ الأَهْوَالِ وَالْآفَاتِ . وَتَقْضِى لَنَا بِهَا مِنْ جَمِيْعِ الْحَاجَاتِ . وَتُطَهِّرُنَا بِهَا مِنْ جَمِيْعِ السَّيِّئآتِ . وَتَرْفَعُنَا بِهَا عِنْدَكَ أَعْلَى الدَّرَجَاتِ . وَتُبَلِّغُنَا بِهَا أَقْصَى الْغَايَاتِ مِنْ جَمِيْعِ الْخَيْرَاتِ فِى الْحَيَاتِ وَبَعْدَ الْمَمَاتِ . وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِيْنَ .
اللَّهُمَّ إِنَّا نَسْئَلُكَ مِنَ النِّعْمَةِ تَمَامَهَا . وَمِنَ الصِّحَّةِ دَوَامَهَا . وَمِنَ الرَّحْمَةِ شُمُوْلَهَا . وَمِنَ الْعَافِيَةِ حُصُولَهَا . وَمِنَ الْعَيْشِ أَرْغَدَهُ . وَمِنَ الْعُمْرِ أَسْعَدَهُ . وَمِنَ الْإِحْسَانِ أَتَمَّهُ . وَمِنَ الْإِنْعَامِ أَعَمَّهُ . وَمِنَ الْفَضْلِ أَعْذَبَهُ . وَمِنَ اللُّطْفِ أَنْفَعَهُ .
اللَّهُمَّ كُنْ لَّنَا وَلَاتَكُنْ عَلَيْنَا . اللَّهُمَّ اخْتِمْ بِوَجْهِكَ الْكَرِيْمِ إِلَيْنَا . اللَّهُمَّ اخْتِمْ بِالسَّعَادَةِ آَجَالَنَا . وَحَقِّقْ بِالزِّيَادَةِ آَمَالَنَا . وَاقْرُنْ بِالْعَافِيَةِ غُدُوَّنَا وَآَصَالَنَا . وَاجْعَلْ فِى رَحْمَتِكَ مَصِيْرَنَا وَمَآلَنَا . وَصُبَّ سِجَالَ عَفْوِكَ عَلَى ذُنُوْبِنَا وَمَنْ عَلَيْنَا بِإِصْلَاحِ عُيُوْبِنَا . وَاجْعَلِ التَّقْوَى زَادَنَا . وَفِي دِيْنِكَ اجْتِهَادَنَا . وَعَلَيْكَ تَوَكُّلَنَا وَاعْتِمَادَنَا . وَثَبِّتْنَا عَلَى نَهْجِ الاِسْتِقَامَةِ . وَأَعِذْنَا فِى الدُّنْيَا مِنْ مُوْجِبَاتِ النَّدَامَةِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ . وَخَفِّفْ عَنَّا ثِقَلَ الأَوْزَارِ . وَارْزُقْنَا عَيْشَ الْأَبْرَارِ . وَاكْفِنَا وَاصْرِفْ عَنَّا شَرَّ الْأَشْرَارِ .
اللَّهُمَّ أَعْتِقْ رِقَابَنَا وَرِقَابَ آبَائِنَا وَأُمَّهَاتِنَا وَإِخْوَانِنَا وَعَشِيْرَتِنَا مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ وَمِنْ عَذَابِ النَّارِ . بِرَحْمَتِكَ يَا غَفَّارُ يَا عَزِيْزُ يَا سَتَّارُ يَا حَلِيْمُ يَا جَبَّارُ يَا اَللهُ يَا اَللهُ يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِيْنَ . إِنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيْرٌ . وَبِالْإِجَابَةِ جَدِيْرٌ .
وَصَلَّى اللهُ وَسَلَّمَ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ النَّبِيِّ الْأُمِّيِّ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ أَجْمَعِيْنَ . سُبْحَانَ رَبِّكَ رَبِّ الْعِزَّةِ عَمَّا يَصِفُوْنَ . وَسَلَامٌ عَلَى الْمُرْسَلِيْنَ . وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ ... الْفَاتِحَة!
اللَّهُمَّ بِحَقِّ الْفَاتِحَةِ . وَبِنُوْرِ الْفَاتِحَةِ . وَبِحَقِّ مَنْ أُنْزِلَتْ عَلَيْهِ الْفَاِتَحَةُ . نَسْئَلُكَ اللَّهُمَّ أَنْ تَرْزُقَنَا الصِّحَّةَ وَالْعَافِيَةَ فِى الدِّيْنِ وَالدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ . يَافَارِجَ الْهَمِّ وَيَاكَاشِفَ الْغَمِّ . يَامَنْ لِعَبْدِهِ يَغْفِرُ وَيَرْحَمُ . وَيَادَافِعَ الْبَلآءِ وَالنِّقَمِ . اِدْفَعْ عَنَّا يَا اللهُ يَا اللهُ يَا اللهُ كُلَّ بَلآءٍ وَوَبآءٍ وَهَمٍّ وَغَمٍّ وَضِيْقٍ وَشِدَّةٍ وَنِقْمَةٍ وَفِتْنَةٍ . دَعْوَاهُمْ فِيْهَا سُبْحَانَكَ اللُّهُمَّ وَتَحِيَّتُهُمْ فِيْهَا سَلَامٌ . وَآخِرُ دَعْوَاهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ .

الشيخ عبد الله الهرري الحبشي الشافعي

2009-11-01T11:46:00.000-08:00

Sheikh Abdullah al-Harari al-Habashi

Sejak akhir-akhir ini ana begitu mengagumi kehebatan seorang ulama' kontemporari yang masyhur ini. Walaupun beliau telah wafat pada 2 Ramadhan 1429 Hijrah bersamaan 2 September 2008 Masihi tetapi bahang ilmu beliau masih tetap dirasai keseluruh pelusuk dunia. Beliau adalah Sheikh Abdullah al-Harari al-Habashi. Telahan pula beliau sangat lantang menentang musuh-musuh Islam dengan hujah-hujahnya yang jitu dan bernas bersumberkan Al-Quran dan Hadis-Hadis Nabawi beserta dengan pandangan-pandangan ulama' yang muktabar. Tambahan lagi beliau seorang muhaddis hebat yang memang telah menghafal kitab-kitab Sunan Sittah beserta dengan sanad-sanadnya sekali sebelum beliau berumur 18 tahun lagi.
Tetapi sayang sekali, kitab-kitab karanganya amat sukar ana dapati. Samaada di kedai-kedai kitab maupun di maktabah-maktabah besar di sekitar pekan Khartoum dan Omdurman, Sudan. Bila ditanyai kepada peniaga-peniaga tersebut mengenai kitab-kitab karangan Sheikh Abdullah al-Harari al-Habashi, mereka menyatakan kitab-kitab karangan beliau sukar didapati dan dijual kerana harganya yang mahal! Walllahu A'lam.
Tetapi, Alhamdulillah...Setelah puas ana mencari-cari didalam internet akhirnya terubat juga keinginan ana untuk memiliki beberapa buah kitab karangannya, yang mana ana temui beberapa kitabnya di internet dalam bentuk format PDF. Teringat ana akan hadis Nabi (s.a.w) semasa belajar dipondok dulu: (من طلب شيئا جدّ وجد) " Barangsiapa menuntut sesuatu dengan bersungguh-sungguh nescaya ia akan mendapatinya apa yang ia tuntuti ".
Oleh kerana Sheikh Abdullah al-Harari al-Habashi seorang ulama' yang berasal daripada bumi Habsyah yaitu bumi hijrah pertama dalam sejarah umat Islam, ana bertanyakan kepada kawan-kawan Ethiopia mengenai perihal dan perkembangan Sheikh Abdullah di bumi bersejarah itu semasa hayatnya.
Kawan ana menceritakan, sebagaimana maklumnya negaranya itu telah difitnahi dengan beberapa fahaman yang menyeleweng dari landasan agama termasuklah fahaman Wahabiah yang semakin menjadi-jadi di negaranya itu. Antara ulama' disana yang lantang mempertahankan aqidah Ahli Sunnah Wal-Jamaah daripada dikotori oleh tangan-tangan penyesat ini ialah Sheikh Abdullah al-Harari al-Habashi. Beliau sangat aktif disana dengan mempunyai ramai anak-anak murid didikannya dan pengikut-pengikutnya sehinggalah kehari ini.
Tidak kurang juga beberapa kawan Ethiopia yang kurang menyenangi Sheikh Abdullah al-Harari al-Habashi apabila ana bertanyakan mengenai beliau sehinggakan ada sesetengah mereka yang berkata: (أعوذ بالله منه) "Aku meminta berlindung dengan Allah daripadanya(Sheikh Abdullah). Alasannya ialah kerana beliau seorang sufi yang pembuat bidaa'h..!
Subhanallah..Tidak ana menyangka seorang ulama' besar yang tinggi ilmunya dan muttaqin demikian dilontarkan dengan perkataan اعاذة yang lazimnya perkataan itu hanya berlindung dengan Allah dari syaitan dan perkara-perkara yang buruk sahaja. Jadi, fahamlah ana bahawasanya ada segelintir mereka yang membenci Sheikh Abdullah al-Harari al-Habashi kerana tidak sefahaman dengan mereka.

Pujian Ulama' Kepada Sheikh Abdullah al-Harari al-Habashi

Antaranya pujian Syeikh Dr. Ali Jum’ah (Mufti Mesir):
“ Saya sebenarnya telah mengenali Syeikh Abdullah Al-Harari sebelum kamu semua dilahirkan lagi, pada 50an Syeikh Abdullah Al-Harari telah datang ke bumi Mesir dan ulama dan kami menghormati beliau. Ketika Syeikh Abdullah Al-Harari di bumi Mesir beliau sering bersama Syeikh Abdullah Al-Ghumary dalam majlis muzakarah kitab Al-Jam’ul Jawami’. Demikian juga dijelaskan kepada kami oleh Syeikh Soleh Al-Ja’fary. Syeikh Abdullah Al-Harari merupakan seorang yang alim dan hebat dalam menolak hujjah golongan kotor seperti Wahhabi dan selainnya. Ramai ulama yang memuji kehebatan Syeikh Abdullah Al-Harari dalam ilmunya. Antara yang menukilkan dan memuji perjuangan Syeikh Abdullah Al-Harari adalah Syeikh Sa’id Mamduh setelah mentelaah buku karangan Syeikh Abdullah Al-Harari dalam penolak hujjah terhadap Al-Albani. Saya sendiri melihat pujian Syeikh Sa’id Mamduh terhadap Syeikh Abdullah Al-Harari Rahimahullah. Zaman kini penyelewengan ajaran Wahhabi mendahului ajaran-ajaran yang lain kerana mereka mempunyai kewangan untuk meroksakkan masyarakat Islam yang telah terbina sekian lama dengan mulianya oleh para ulama Ahli Sunnah Wal Jama’ah Al-‘Asya’irah. Kami berpegang bahawa Syeikh Abdullah Al-Harari merupakan seorang ulama Ahli Sunnah Wal Jama’ah yang hebat dan amat mendalami ilmu hadith dan sanadnya. Amatlah berbesar hati dapat bersama dengan anak-anak murid beliau khususnya dalam memartabatkan Ahli Sunnah Wal Jama’ah sebenar di era globaliosasi ini.”

Manaqib Sheikh Abdullah al-Harari al-Habashi

الشيخ عبد الله الهرري الحبشي الشافعي العبدري الرفاعي النقشبندي القادري الصوفي الأشعري الماتريدي

الشيخ عبد الله الهرري عرف بخليفة بدر الدين الحسني - من علماء أهل السنة ومن أولياء الله الزهاد هو المعروف بالحبشي. عالم من العلماء المتمسكين بكتاب الله وسنة النبي صلى الله عليه وسلم، والحريصين على نصرة مذهب جمهور الأمة الإسلامية، وبالخصوص المذهب الشافعي. الشيخ عبد الله الهرري شديد الورع، متواضع، كثير الذكر، عارف بالله، متمسك بالكتاب والسنة، حاضر الذهن قوي الحجة، شديد النكير على من خالف الشرع، ذوهمة عالية في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر حتى هابه أهل البدع والضلال وحسدوه ولكن الله يدافع عن الذين آمنوا. أدامه الله ذخراً لهذه الأمة.

شغله إصلاح عقائد الناس ومحاربة أهل البدع المنحرفين عن نهج الرسول والصحابة رضوان الله عليهم، عن التفرغ للتأليف والتصنيف، ورغم ذلك أعد مؤلفات قيمة بين مخطوط ومطبوع منها شرح ألفية السيوطي في مصطلح الحديث، والتعقب الحثيث على من طعن في ما صح من الحديث رد فيه على الألباني حتى قال عنه الشيخ عبد الله الغماري "وهورد جيد متقن"، وله شرح ألفية الزبد في الفقه الشافعي وشرح متن العشماوية في الفقه المالكي وشرح البيقونية في المصطلح، والمقالات السنية في كشف ضلالات أحمد ابن تيمية، وكتاب الدر النضيد في أحكام التجويد، وله شرح العقيدة النسفية وشرح العقيدة الطحاوية.

وكذلك له الصراط المستقيم في التوحيد، وبغية الطالب لمعرفة العلم الديني الواجب. وله كتاب قيم رد فيه على المعترضين عليه وأفحمهم بإيراد الكثير من الأدلة من المذاهب المعتبرة وبين فيه منهجه في الاتباع بحيث لم يخرج عن أقوال الأئمة الأعلام أسماه صريح البيان في الرد على من خالف القرآن وفيه النفع العظيم لطلاب العلم الشرعي. والله من وراء القصد.

وله أسانيد قوية للكتب الستة في الحديث (صحيح البخاري ومسلم وسنن أبو داوود والترمذي والنسائي وابن ماجه وموطأ مالك وله أسانيد أخرى إلى هذه الكتب و سائر كتب البخاري كالأدب المفرد، وخلق أفعال العباد، والتاريخ الكبير والصغير، والقراءة خلف الإمام، وكتب مسلم مثل المنفردات، والوحدان، وكتاب الطبقات و غيرها. وكذلك يروي بالسند كتب أبي داود، كالمراسيل، و كتاب الزهد، وكتاب القدر و غيرها. وكذلك يروي بالسند كتب الترمذي ككتاب الشمائل المحمدية و غيره. ويروي بالسند كتب النسائي ككتاب عمل اليوم والليلة، و كتاب خصائص علي و غيرها، ويروي أيضا بالسند كتاب الحافظ ابن ماجه في التفسير نفعنا الله بعلمه ءامين.

الناس تسمي تلاميذ الشيخ عبد الله الهرري الحبشي المنتشرين في كل الأرض بالأحباش أو الرفاعية. و جمعية المشاريع الخيرية الاسلامية تعمل برعاية الشيخ عبد الله. الهرري. وهذا العالم لم يأت بشىء جديد هو شافعي أشعري يتبع المذاهب الأربعة كما مئات الملايين من أهل السنة والجماعة من أهل الحق اليوم. ولكن الوهابية من الفرق التي تكفر المسلمين عامة وتبيح القتل والتفجير باسم الدين وخرقوا اجماع المسلمين في العقيدة فوجب التحذير منهم ومن كتبهم المنتشرة بالمجان لا سيما في البلاد الفقيرة. والشيخ عبد الله الهرري تميز بكشف زيغ الوهابية وفضح أمرهم ونفاقهم للناس. وكذلك المحدث الغماري والشيخ عثمان سراج الدين النقشبندي والملايين من أهل السنة ردوا على الوهابية وبينوا للناس أنهم خرقوا اجماع أمة الاسلام وكفروا المسلمين بغير حق وأباحوا قتلهم باسم الدين! طلاب الشيخ عبد الله متمكنين بعلم أهل السنة ومستعدون للمناظرة كما ناظروا زعيم الوهابية دمشقية وفي استراليا امام جمع كبير من الناس وهناك كانت فضيحة الوهابية.

أزهر مصر عمل اتفاقية مع جمعية المشاريع لصدقها وصفاء نهجها. مع أن جهات معينة عملت على لتخريب هذا الاتفاق لأنهم لا يريدون الوحدة. جمعية المشاريع تدعو كل من يعارضها للمناظرة العلنية كما ناظروا الوهابية في مالبورن وكانت فضيحة الوهابي دمشقية الذي أدى كلامه في تكفير من يتوسل بالنبي.. تكفير كل المسلمين حتى تكفير ابن تيمية لأنه نص نداء قول "يا محمد" في كتابه الكلم الطيب. فهل ابن تيمية صار عابد قبر؟ وهل بلال الحبشي عبد قبر النبي؟ وهل المزني عبد قبر النبي عندما مرغ وجهه بقبر النبي صلى الله عليه وسلم؟؟ حاشاهم

Shaykh ^Abdullah al-Harariyy, whose lineage is from the same honorable Arab tribe as the Prophet, the tribe of Quraysh, with diligence and great devotion, peacefully and in sincerity, Shaykh ^Abdullah spreads the correct knowledge from Prophet Muhammad, the Prophet's companions, and the generations of Muslims after them.

Shaykh ^Abdullah started acquiring the Religious knowledge at a very young age. He memorized the Qur'an by heart and with tartil (reading correctly with tajwid rules) when he was only seven years old. He is a renowned Scholar of Tawhid, Fiqh, and the Hadith. A Message From Sheikh Abdullah

We are a group of Muslims who do not follow a new scheme or an idea that was innovated 50, 200, or 600 years ago. The scheme innovated 50 years ago is that of Sayyid Qutb and Taqiyyud-din an-Nabahaniyy; the one innovated 200 years ago is that of Muhammad ibn Abdul-Wahhab; and the one innovated 600 years ago is that of Ibn Taymiyah, from which Ibn Abdul-Wahhab took some of his ideas. To the contrary of their schemes, we are following the route on which millions of Muslims are: that of Ash^ariyyah and Shafi^iyyah. We are Ash^ariyyah in belief, which is the belief of hundreds of millions of Muslims, and Shafi^iyyah in the practical rules.

Imam Al-Ash^ariyy is the Imam of Ahlus-Sunnah who summarized the belief of the Sahabah and Tabi^in. He taught during the third Hijriyy century and died in the beginning of the fourth century. He did not bring except that which is substantiated with mental and traditional evidences. 1200 years have passed on the Madhhab of Ash-Shafi^iyy. We do not deem permissible the assassination of government officials because they rule by the secular law. We are clear of whoever practices this.

The issue of defining the blasphemous sayings is not a new madhhab that we carry. In this issue we follow the Imams of the four Madhhabs as the Hafidh Murtada Az-Zabidiyy said in explanation of Ihya' ^Ulumid-Din what means: "The Imams of the four Madhhabs showed the sayings of blasphemy in their writings". We are not exploited by any state for any financial aid. Whoever ascribes to us other than this, Allah is his Judge.

Our belief about the Imams of the four Madhhabs, Imam Ash-Shafi^iyy, Imam Malik, Imam Abu Hanifah, and Imam Ahmad ibn Hanbal, and the rest of the recognized Imams is that all of them are Imams of guidance; and we follow them.

Sumber : HabashiShafi3i

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآَنُ

2009-08-28T20:44:00.000-07:00

Pada kesempatan kali ini suka saya menulis sedikit tafsiran tentang ayat berkenaan bulan ramadhan sempena bulan yang penuh berkat ini setelah menyepi beberapa lama dalam dunia penlisan ini. Saja nak tumpukan bulan yang mulia ini dengan murojaah quran sebanyak yang mungkin. Tafsiran ini saya petik dari Tafsir Al-Khozin karangan Imam A'lauddin Ali Bin Muhammad Bin Ibrahim Al-Baghdadi (wafat tahun 725 H). Ana saja biarkan tafsir ini dalam bahasa arab atas permintaan beberapa sahabat saya yang bukan berbangsa melayu. Jadi, kalau tak pandai bahasa arab tu, diharapkan belajar dulu bahasa Al-Quran tu bersempena dengan bulan turunnya Al-Quran (Nuzul Quran) ini.

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ فِيهِ الْقُرْآَنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ (185)

قوله عز وجل : { شهر رمضان } يعني وقت صيامكم شهر رمضان ، سمي الشهر شهراً لشهرته يقال : للسر إذا أظهره شهره وسمي الهلال شهراً لشهرته وبيانه وقيل : سمي الشهر شهراً باسم الهلال ، وأما رمضان فاشتقاقه من الرمضاء وهي الحجارة المحماة في الشمس وقيل : إنهم لما نقلوا أسماء الشهور عن اللغة القديمة سموها بالأزمنة التي وقعت فيها ، فوافق هذا الشهر أيام رمض الحر فسموه به . وقيل : إن رمضان اسم من أسماء الله تعالى فيكون معناه شهر الله والأصح أن رمضان اسم لهذا الشهر كشهر رجب وشهر شعبان وشهر رمضان { الذين أنزل فيه القرآن } لما خص الله شهر رمضان بهذه العبادة العظيمة بين سبب تخصيصه بإنزال أعظم كتبه فيه ، والقرآن اسم لهذا الكتاب المنزل على رسول الله صلى الله عليه وسلم روي عن الشافعي أنه كان يقول القرآن اسم وليس بمهموز وليس هو من القراءة ولكنه اسم لهذا الكتاب كالتوراة والإنجيل فعلى هذا القول إنه ليس بمشتق وذهب الأكثرون إلى أنه مشتق من القرء وهو الجمع فسمي قرآناً لأنه يجمع السور والآيات بعضها إلى بعض ، ويجمع الأحكام والقصص والأمثال والآيات الدالة على وحدانية الله تعالى . قال ابن عباس أنزل القرآن جملة واحدة من اللوح المحفوظ في ليلة القدر من شهر رمضان فوضع في بيت العزة في سماء الدنيا ، ثم نزل به جبريل على محمد صلى الله عليه وسلم نجوماً في ثلاث وعشرين سنة فذلك قوله : { فلا أقسم بمواقع النجوم } وروى أبو داود عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال : « أنزلت صحف إبراهيم في ثلاث ليال مضين من رمضان ، وفي رواية في أول ليلة من رمضان وأنزلت توارة موسى في ست ليال مضين من رمضان وأنزل إنجيل عيسى في ثلاث عشرة ليلة مضت من رمضان ، وأنزل زبور داود في ثمان عشرة ليلة مضت من رمضان ، وأنزل الفرقان على محمد صلى الله عليه وسلم في الرابعة والعشرين لست بقين بعدها » فعلى هذا يكون ابتداء نزول القرآن على محمد صلى الله عليه وسلم في شره رمضان ، وهو قول ابن إسحاق وأبي سليمان الدمشقي وقيل في معنى الآية شهر رمضان الذي نزل بفرض صيامه القرآن كما تقول نزلت هذه الآية في الصلاة والزكاة ونحو ذلك من الفرائض يروى ذلك عن مجاهد والضحاك وهو اختيار الحسن بن الفضل { هدى للناس } يعني من الضلال { وبينات من الهدى والفرقان } . فإن قلت هذا فيه إشكال وهو أنه يقال ما معنى قوله : وبينات من الهدى بعد قوله هدى للناس؟ قلت إنه تعالى ذكراً أولاً أنه هدى ثم هدى على قسمين : تارة يكون هدى جلياً وتارة لا يكون كذلك ، فكأنه قال هو هدى في نفسه ثم قال : هو المبين من الهدى الفارق بين الحق والباطل وقيل : إن القرآن هدى في نفسه فكأنه قال : إن القرآن هدى للناس على الإجمال وبينات من الهدى والفرقان على التفصيل ، لأن البينات هي الدلالات الواضحات التي تبين الحلال والحرام والحدود والأحكام ، ومعنى الفرقان الفارق بين الحق والباطل

قوله عز وجل : { فمن شهد منكم الشهر فليصمه } أي فمن كان حاضراً مقيماً غير مسافر فأدركه الشهر فليصمه والشهود الحضور ، وقيل : هو محمول على العادة بمشاهد الشهر وهي رؤية الهلال ولذلك قال النبي صلى الله عليه وسلم : « صوموا لرؤيته وأفطروا لرؤيته » أخرجاه في الصحيحين ، ولا خلاف أنه يصوم رمضان من رأى الهلال ومن أخبر به واختلف العلماء في وجه الخبر عنه منهم من قال يجزئ فيه خبر الواحد ، قاله أبو ثور : ومنهم من أجراه مجرى الشهادة في سائر الحقوق قال مالك : ومنهم من أجرى أوله مجرى الأخبار فقبل فيه خبر الواحد وأجرى آخره مجرى الشهادة فلا يقبل في آخره أقل من اثنين؛ قاله الشافعي : وهذا للاحتياط في أمر العبادة لدخولها وخروجها { ومن كان مريضاً أو على سفر فعدة من أيام أخر } إنما كرره لأن الله تعالى ذكر في الآية الأولى تخيير المريض والمسافر والمقيم الصحيح ثم نسخ تخيير المقيم الصحيح بقوله : { فمن شهد منكم الشهر فليصمه } فلو اقتصر على هذا لاحتمال أن يشمل النسخ الجميع ، فأعاد بعد ذكر الناسخ الرخصة للمريض والمسافر ليعلم أن الحكم باق على ما كان عليه .

فصل في حكم الآية ، وفيه مسائل :

الأولى

اختلفوا في المرض المبيح للنظر على ثلاثة أقوال : أحدها وهو قول أهل الظاهر أي مرض كان وهو ما يطلق عليه اسم المرض ، فله أن يفطر تنزيلاً للفظ المطلق على أقل أحواله ، وإليه ذهب الحسن وابن سيرين . القول الثاني وهو قول الأصم إن هذه الرخصة مختصة بالمريض الذي لو صام ، لوقع في مشقة عظيمة تنزيلاً للفظ المطلق على أكمل أحواله . القول الثالث وهو قول أكثر الفقهاء إن المرض المبيح للفطر ، هو الذي يؤدي إلى ضرر من النفس أو زيادة علة محتملة كالمحموم إذا خاف أنه صام اشتدت حماه وصاحب وجع العين يخاف لو صام أن يشتد وجع عينه فالمراد بالمرض ، ما يؤثر في تقويته قال الشافعي إذا أجهده الصوم أفطر ، وإلاّ فهو كالصحيح .

المسألة الثانية :
الفطر في السفر مباح ، والصوم جائز وبه قال عامة وقال ابن عباس وأبو هريرة وبعض أهل الظاهر : لا يجوز الصوم في السفر ، ومن صام فعليه القضاء واحتجوا بقوله صلى الله عليه وسلم : « ليس من البر الصيام في السفر » وحمله عامة العلماء على من يجهده الصوم في السفر فالأولى له الفطر ويدل على ذلك ما روي عن جابر قال :« كان رسول الله صلى الله عليه وسلم في سفر فرأى زحاماً قد ظلل عليه فقال ما هذا؟ قالوا صائم قال : ليس من البر الصيام في السفر » أخرجه البخاري ومسلم ، وحجة على جواز الصوم والفطر في السفر ما روي عن أنس قال : « سافرنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم في رمضان فلم يعب الصائم على المفطر ولا المفطر على الصائم » أخرجاه في الصحيحين .

المسألة الثالثة :
اختلف العلماء في قدر السفر المبيح للفطر . فقال داود : الظاهري أي سفر كان ولو كان فرسخاً . وقال الأوزاعي : السفر المبيح للفطر مسيرة يوم واحد . وقال الشافعي وأحمد ومالك : أقلة مسيرة ستة عشر فرسخاً يومان وقال أبو حنيفة وأصحابه أقله مسيرة ثلاثة أيام .

المسألة الرابعة :
إذا استهل الشهر وهو مقيم ثم أنشأ السفر في أثنائه جاز له أن يفطر حالة السفر ويجوز له أن يصوم في بعض السفر وأن يفطر في بعضه إن أحب ، يدل عليه ما روي عن ابن عباس : « أن رسول الله صلى الله عليه وسلم خرج إلى مكة عام الفتح في رمضان فصام حتى بلغ الكديد ثم أفطر وأفطر الناس معه ، وكانوا يأخذون بالأحدث فالأحدث من أمر رسول الله صلى الله عليه وسلم » أخرجاه في الصحيحين . والكديد اسم موضع وهو على ثمانية وأربعين ميلاً من مكة .

المسألة الخامسة :
اختلفوا في الأفضل : فذهب الشافعي إلى أن الصوم أفضل من الفطر في السفر ، وبه قال مالك وأبو حنيفة وقال أحمد الفطر ، أفضل من الصوم في السفر ، وقالت طائفة من العلماء : هما سواء ، وأفضل الأمرين أيسرهما ، لقوله تعالى : { يريد الله بكم اليسر ولا يريد بكم العسر } .

المسألة السادسة :
يبيح الفطر كل سفر مباح ليس سفر معصية ولا يجوز للعاصي بسفره أن يترخص برخص الشرع وقوله تعالى : { فعدة من أيام أخر } معناه فأفطر فعليه عدة من أيام آخر فظاهر هذا أنه يجوز قضاء الصوم متفرقاً وإن كان التتابع أولى ، وفيه أيضاً وجوب القضاء من غير تعيين لزمن القضاء فيدل على جواز التراخي في القضاء ويدل عليه أيضاً ما روي عن عائشة قالت : « كان يكون على الصوم من رمضان فما أستطيع أن أقضي إلاّ في شعبان ذاك من الشغل بالنبي صلى الله عليه وسلم » أخرجاه في الصحيحين { يريد الله بكم اليسر } أي التسهيل في هذه العبادة وهي إباحة الفطر للمسافر والمرض { ولا يريد بك العسر } أي قد نفى عنكم الحرج في أمر الدين قيل : ما خير رجل بين أمرين فاختار أيسرهما إلاّ كان أحب إلى الله تعالى : { ولتكملوا العدة } أي عدد الأيام التي أفطرتم فيها بعذر السفر والمرض والحيض ، لتقضوا بعددها : وقيل : أراد عدد أيام الشهر ( ق ) عن ابن عمر أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال :« الشهر تسع وعشرون ليلة فلا تصوموا حتى تروا الهلال ولا تفطروا حتى ترون فإن غم عليكم فاقدروا له ، وفي رواية فأكملوا العدة ثلاثين » { ولتكبروا الله } فيه قولان أحدهما أنه تكبير ليلة العيد ، قال ابن عباس : حق على المسلمين إذا رأوا إهلال شوال أن يكبروا . وقال الشافعي : واجب إظهار التكبير في العيدين ، وبه قال مالك وأحمد وأبو يوسف ومحمد وقال أبو حنيفة : لا يكبر في عيد الفطر ويكبر في عيد الضحى حجة الشافعي ومن وافقه قوله تعالى { ولتكملوا العدة ولتكبروا الله على ما هداكم } قالوا : معناه ولتكملوا عدة صوم رمضان ولتكبروا الله على ما هداكم إلى آخر هذه العبادة القول الثاني في معنى قوله ولتكبروا الله ، أي ولتعظموا الله شكراً على ما أنعم به عليكم ووفقكم للقيام بهذه العبادة { على ما هداكم } أي أرشدكم إلى طاعته وإلى ما يرضى به عنكم { ولعلكم تشكرون } الله على نعمه .

فصل : في فضل شهر رمضان وفضل صيامه

( ق ) عن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : « إذا دخل شهر رمضان صفدت الشياطين وفتحت أبواب الجنة وغلقت أبواب النار » الصفد الغل أي شدت بالأغلال ( ق ) عن النبي صلى الله عليه وسلم قال : « من صام رمضان إيماناً واحتساباً غفر له ما تقدم من ذنبه . ومن قام ليلة القدر إيماناً واحتساباً غفر له ما تقدم من ذنبه » قوله إيماناً واحتساباً أي طلباً لوجه الله تعالى وثوابه وقيل إيماناً بأنه فرض عليه ، واحتساباً ثوابه عند الله وقيل : معناه نية وعزيمة وهو أن يصوم على التصديق به والرغبة في ثوابه طيبة بها نفسه غير كارهة ( ق ) عن أبي هريرة أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : « كل عمل ابن آدم له يضاعف الحسنة عشر أمثالها إلى سبعمائة ضعف ، قال الله تعالى : » إلاّ الصوم فإنه لي وأنا أجزي به يدع شهوته وطعامه من أجلي ، للصائم فرحتان فرحة عند فطره وفرحة عند لقاء ربه ، ولخلوف فم الصائم عند الله أطيب من ريح المسك « زاد في رواية » والصيام جنة فإذا كان يوم صوم أحدكم فلا يرفث يومئذٍ ولا يصخب فإن شتمه أحد أو قاتله فليقل إني صائم « قوله : كل عمل ابن آدم له معناه أن له فيه حظاً لاطلاع الخلق عليه إلاّ الصوم فإنه لا يطلع عليه أحد وإنما خص الصوم بقوله تعالى لي وإن كانت جميع الأعمال الصالحة له وهو يجزى عليها لأن الصوم لا يظهر من ابن آدم بقول ولا فعل حتى تكتبه الحفظة وإنما هو من أعمال القلوب بالنية ولا يطلع عليه إلاّ الله تعالى لقول الله تعالى : إنما أتولى جزاءه على ما أحب لا على حساب ولا كتاب له .وقوله : وللصائم فرحتان فرحة عند فطره أي بالطعام لما بلغ به من الجزع لتأخذ النفس حاجتها منه وقيل فرحة بما وفق له من إتمام الصوم الموعود عليه بالثواب وهو قوله : وفرحة عند لقاء ربه لما يرى من جزيل ثوابه . وقوله : ولخلوف بضم الخاء وفتحها لغتان وهو تغير طعم الفم وريحه لتأخير الطعام ومعنى كونه أطيب عند الله من ريح المسك هو الثناء على الصائم والرضا بفعله ، لئلا يمتنع من المواظبة على الصوم الجالب للخلوف والمعنى أن خلوف فم الصائم أبلغ عند الله في قبول من ريح المسك عند أحدكم . قوله : الصيام جنة أي حصن من المعاصي لأن الصوم يكسر الشهوة فلا يواقع المعاصي قوله فلا يرفث كلمة جامعة لكل ما يريد الإنسان من المرأة ، وقيل : هو التصريح بذكر الجماع . والصخب الضجر والجلبة والصياح ( ق ) عن سهل بن سعد قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : « إن في الجنة باباً يقال له الريان يدخل منه الصائمون يوم القيام يقال أين الصائمون فيقومون . لا يدخل منه أحد غيركم فإذا دخلوا أغلق فلا يدخل منه أحد وفي رواية إن في الجنة ثمانية أبواب منها باب يسمى الريان لا يدخله إلاّ الصائمون » عن أبي أمامة قال : أتيت رسول الله صلى الله عليه وسلم فقلت يا رسول الله مرني بأمر ينفعني الله به قال : « عليك بالصوم فإنه لا مثل له » وفي رواية : « أي العمل أفضل فقال عليك بالصوم فإنه لا عدل له » أخرجه النسائي .

(الجزء الأول : الصحيفة 202 - 209)اه

(تفسير الخازن : للإمام علاء الدين علي بن محمد بن ابراهيم البغدادي. دار الكتب العلمية,بيروت - لبنان : الطبعة الأولي - 1995 م 1415 ه) والله أعلم

Manakib Dr. Sayyid Muhammad Ibnu Sayyid A'lawi Al Maliki

2009-07-10T11:53:00.000-07:00

Sempena "Diskusi Buku" yang bertajuk "Mafahim Yajibu An-Tusahhah" pada pagi Jumaat (10/7/2009) yang lalu dirumah Ittihad PMMS. Sukacita ana sebagai pengerusi diskusi berkenaan berikan sedikit maklumat mengenai pengarang kitab tersebut yaitu Sayyid Muhammad Bin Sayyid A'lawi, salah seorang ulama' kontemporari terkini yang masyhur..

Sayyid Prof. Dr. Muhammad ibn Sayyid ‘Alawi ibn Sayyid ‘Abbas ibn Sayyid ‘Abdul ‘Aziz al-Maliki al-Hasani al-Makki al-Asy’ari asy-Syadzili lahir di Makkah pada tahun 1365 H. Pendidikan pertamanya adalah Madrasah Al-Falah, Makkah, dimana ayah beliau Sayyid Alawi bin Abbas al Maliki sebagai guru agama di sekolah tersebut yang juga merangkap sebagai pengajar di halaqah di Haram Makki. Beliau juga belajar kepada ulama-ulama Makkah terkemuka lainnya, seperti Sayyid Amin Kutbi, Hassan Masshat, Muhammad Nur Sayf, Sa’id Yamani, dan lain-lain. Sayyid Muhammad memperoleh gelaran Ph.D-nya dalam Pengajian Hadis dengan penghargaan tertinggi dari Jamia'h al-Azhar di Mesir, pada saat baru berusia dua puluh lima tahun. Beliau kemudian melakukan perjalanan dalam rangka mengejar ilmu Hadits ke Afrika Utara, Timur Tengah, Turki, Yaman, dan juga anak benua India-Pakistan, dan memperoleh ijazah mengajar dan sanad dari Imam Habib Ahmad Mashhur al Haddad, Syaikh Hasanayn Makhluf, Ghumari bersaudara dari Morokko(Maghribi), Syekh Dya’uddin Qadiri di Madinah, Maulana Zakariyya Kandihlawi, dan banyak lainnya. Sayyid Muhammmad merupakan pendidik Ahlus Sunnah wal Jama'ah, seorang ‘alim kontemporari dalam ilmu hadits, ‘alim mufassir (penafsir) Qur’an, Fiqh, ‘aqidah, tasawwuf, dan sirah Nabawi.

Sayyid Muhammad al-Makki merupakan seorang 'alim yang mewarisi pekerjaan dakwah ayahndanya, membina penuntut ilmu dari berbagai daerah dan negara di dunia Islam di Makkah al-Mukarromah. Dalam meneruskan perjuangan ayahndanya, Sayyid Muhammad sebelumnya mendapatkan sedikit kesulitan karena beliau merasa belum bersedia untuk menjadi pengganti ayahnya. Maka langkah pertama yang diambil adalah melanjutkan pengajian dan ta'limnya terlebih dahulu. Beliau berangkat ke Kaherah dan Universiti al-Azhar Assyarif merupakan pilihannya. Setelah meraih B.A - M.A dan Ph.D dalam bidang Hadith dan Usulluddin beliau kembali ke Makkah untuk melanjutkan perjalanan yang telah di tempuh sang ayah. Disamping mengajar di Masjidil Haram secara halaqah, beliau diangkat sebagai Dekan Fakuliti Syariah di Universiti King Abdul Aziz-Jeddah dan Universiti Ummul Qura Makkah dalam bahagian ilmu Hadith dan Usuluddin. Cukup lama beliau menjalankan tugasnya sebagai dekan di dua Universiti tersebut, sampai beliau memutuskan mengundurkan diri dan memilih mengajar di Masjidil Haram sambil membuka majlis ta'lim dan pondok di rumah beliau.

Adapun pelajaran yang di berikan baik di masjidil haram atau di rumah tidak tertumpu pada ilmu tertentu seperti di Universiti, akan tetapi semua pelajaran yang diberikannya boleh di terima semua masyarakat baik masyarakat awam atau terpelajar, semua boleh menerima dan menghayati apa yang diberikan Sayyid Muhammad. Maka dari itu beliau selalu menitik beratkan untuk membuat rumah yang lebih besar dan boleh menampung lebih dari 500 murid pada hari yang biasa beliau mengajar selepas sholat Maghrib sampai Isya di rumahnya di Hay al Rashifah. Begitu pula setiap bulan Ramadan dan hari raya, beliau selalu menerima semua tetamu dan muridnya dengan tangan terbuka tanpa memilih golongan atau pangkat. Semua di sisinya sama saja samaada tetamu-tetamu atau murid-muridnya, semua mendapat penghargaan yang sama dan semua mendapati ilmu bersama. Dari rumah beliau telah keluar ulama-ulama yang membawa panji Rasulallah ke suluruh pelosok permukaan bumi. Di Malaysia, Indonesia, India, Pakistan, Afrika, Eropa, Amerika, apa lagi di Asia yang merupakan sebagai orbit dakwah Sayyid Muhammad al Maliki, ribuan murid murid beliau yang bukan hanya menjadi alim dan ulama akan tetapi tidak sedikit juga yang masuk ke dalam pemerintahan kerajaan. Di samping pengajian dan ta'lim yang rutin di lakukan setiap hari, beliau juga mengasuh pondok yang jumlah penuntutnya tidak sedikit, semua berdatangan dari penjuru dunia, belajar, makan, dan minum tanpa di pungut biaya harian pun bahkan beliau memberikan biasiswa kepada para penuntut sebagai wang saku. Setelah beberapa tahun belajar, para penuntut dipulangkan ke negara-negara mereka untuk menyiarkan agama.

Sayyid Muhammad al Maliki dikenal sebagai guru, pengajar dan pendidik yang tidak beraliran keras, tidak berlebih- lebihan, dan selalu menerima hiwar(dialog) dengan hikmah dan maui'zah hasanah. Beliau ingin mengangkat darjat dan martabat Muslimin menjadi manusia yang berperilaku baik dalam muamalatnya kepada Allah dan kepada sesama manusia, terhormat dalam perbuatan, tindakan serta fikiran dan perasaannya. Beliau adalah orang cerdas dan terpelajar, berani dan jujur serta adil dan cinta kasih terhadap sesama. Itulah ajaran utama Sayyid Muhammad bin Alawi Al Maliki. Beliau selalu menerima dan menghargai pendapat orang dan menghormati orang yang tidak sealiran dengannya. Semua yang berlawanan diterima dengan sabar dan usaha menjawab dengan hikmah dan memecahkan sesuatu masalah dengan kenyataan dan dalil-dalil yang benar bukan dengan emosi dan pertikaian yang tidak bermutu dan tidak berkesudahan.

Sayyid Muhammad tahu bahawa kelemahan ummat Islam terdapat pada pertikaian para ulama'nya dan ini memang yang di inginkan musuh Islam. Sampai-sampai beliau menerima dengan rela dipecat dari kedudukannya baik di Universiti dan ta'lim beliau di masjidil Haram oleh kerana tidak puas hati dari golongan yang tidak sealiran dengannya. Semua ini beliau terima dengan kesabaran dan keikhlasan bahkan beliau selalu menghormati orang orang yang tidak sependapat dan sealiran dengannya, selama mana mereka memiliki pandangan khilaf yang bersumber dari al-Qur’an dan Sunah. Adapun ulama yang telah mendapat asuhan dari Sayyid Muhammad bin Alawi Al Maliki, mereka sangat pandai, di samping menguasai bahasa Arab, mereka juga menguasai ilmu-ilmu agama yang cukup untuk dijadikan pegangan dan pedoman di negara-negara mereka. Pada akhir hayat beliau ketika terjadi insiden teroris di Saudi Arabia, beliau mendapatkan undangan dari ketua umum Masjidil Haram Syekh Sholeh bin Abdurahman Alhushen untuk mengikuti "Hiwar Fikri" di Makkah yang diadakan pada taggal 5 sehingga 9 ZulQo'idah 1424 H dengan judul "Al-qhuluw wal I'tidal Ruya Manhajiyyah Syamilah", di sana beliau mendapat kehormatan untuk mengeluarkan pendapatnya tentang thatarruf atau yang lebih popular disebut ajaran yang beraliran fundamentalists atau extremist (keras).

Dan dari sana beliau telah melancarkan sebuah buku yang sangat popular dikalangan masyarakat Saudi yang berjudul "Alqhuluw Dairah Fil Irhab Wa Ifsad Almujtama". Dari situ, mulailah pandangan dan pemikiran beliau mengenai da'wah selalu mendapat sambutan dan penghargaan masyarakat luas. Pada taggal 11/11/1424 H, beliau mendapat kesempatan untuk memberikan ceramah di hadapan wakil raja Amir Abdullah bin Abdul Aziz yang isinya beliau selalu menggariskan akan usaha menyatukan suara ulama' dan menjalin persatuan dan kesatuan da'wah. Di samping tugas beliau sebagai dai', pengajar, pembimbing,penceramah dan segala bentuk kegiatan yang bermanfaat bagi agama, beliau juga seorang pujangga besar dan penulis unggul. Tidak kurang dari 100 buku yang telah dikarangnya, semuanya beredar di seluruh dunia. Tidak sedikit dari kitab-kitab beliau yang beredar telah diterjemahkan kedalam bahasa Inggeris, Perancis, Urdu, Melayu dan lain-lain.

Mafahim Yajibu an-Tusahhah (Kefahaman-Kefahaman Yang Wajib Diperbetulkan) adalah salah satu kitab karya Sayyid Muhammad, bersinar layaknya seperti satu kemilau mutiara. Mendapat kepujian dari banyak ulama'-ulama' besar terkini.Hatta ulama'-ulama' dibumi Sudan ini. Inilah dia seorang ulama' yang sentiasa menasehati saudara-saudara senegaranya, kaum Salafi-Wahhabi, dan membuktikan kesalahan doktrin-doktrin mereka dengan menggunakan sumber-sumber dalil mereka. Untuk keberanian intelektualnya ini, Sayyid Muhammad dituduh oleh ‘rumah Najd’ sebagai “seorang yang sesat”. Beliau pun dipecat dari kedudukannya sebagai tenaga pengajar di Haram (yaitu di Masjidil Haram, Makkah.). Kitab-kitab karya beliau dilarang, bahkan kedudukan beliau sebagai professor di Umm ul-Qura pun dicabut. Beliau ditangkap dan passport-nya ditahan. Namun, dalam menghadapi semua hal tersebut, Sayyid Muhammad sama sekali tidak menunjukkan kepahitan dan keluh kesah. Beliau tak pernah menggunakan akal dan intelektualitinya dalam marah, melainkan menyalurkannya untuk memperkuat orang lain dengan ilmu (pengetahuan) dan tasawwuf. Saat kaum Salafi-Wahhabi mendiskriminasikan beliau, beliau pun menulis lebih banyak buku dan mendirikan Zawiyyah beliau sendiri yang menjadi “United Nations” (Perserikatan Bangsa- Bangsa) dari para ‘Ulama. Akhirnya, protes dari dunia islam memaksa kaum Salafi-Wahhabi untuk menghentikan usaha mereka mendiskriminasikan sang ‘alim kontemporeri yang paling terkenal dalam mazhab Maliki ini. Beberapa di antara mereka bahkan mulai mendukung beliau. Kedengkian mereka sebenarnya didorong oleh fakta bahwa Sayyid Muhammad al-Maliki jauh lebih unggul untuk dijadikan tandingan mereka. Dengan sendirian saja, beliau mengambil Islam Sunni dari tangan-tangan Neo-Khawarij Salafi-Wahhabi dan menempatkannya kembali ke tangan majoriti ummat ini. Melalui berbagai karya-karyanya yang menonjol, beliau menyuntikkan kepercayaan diri yang amat diperlukan dalam perdebatan saat kaum jahil yang mengandaikan ijtihad peribadi mulai meracuni pemikiran umat Islam. Beliau wafat pada hari jumaat tanggal 15 ramadhan 1425 H ( 2004 M) dan dimakamkan di pemakaman Al-Ma'la disamping makam isteri Rasulallah Saw. Khadijah binti Khuailid Ra. dengan meninggalkan 6 putera, Ahmad, Abdullah, Alawi, Ali, al- Hasan dan al-Husen dan beberapa puteri-puteri yang tidak bisa disebut satu persatu disini. Dan yang menyaksikan pemakaman beliau hampir seluruh umat muslimin yang berada di Makkah pada saat itu termasuk para pejabat kerajaan, ulama, para penuntutnya yang datang dari seluruh pelosok negeri, baik dari luar Makkah atau dari luar negeri. Semuanya menyaksikan hari terakhir beliau sebelum disemayamkan, setelah disolatkan di Masjidil Haram ba'da sholat isya yang dihadiri oleh tidak kurang dari sejuta manusia.

Begitu pula selama tiga hari tiga malam rumahnya terbuka bagi ribuan orang yang ingin mengucapkan takziah. Dan di hari terakhir takziah, wakil Raja Saudi, Amir Abdullah bin Abdul Aziz dan Amir Sultan datang ke rumah beliau untuk memberikan ucapan takziah pada keluarganya dan mengucapkan selamat tinggal kepada pemimpin agama yang tidak bisa dilupakan ummat. Ketika jenazah Sayyid Muhammad Al Maliki hendak disolatkan di Masjidil Haram, ribuan warga kota Mekkah bergantian mengusung jenazahnya. Dikhabarkan kedai-kedai di sekitar Masjidil Haram yang dilewati jenazah mematikan lampu sebagai tanda dukacita. Kebesaran keluarga Al Maliki, bukan hanya di Jazirah Arab, tetapi juga di negara-negara Afrika, Mesir, dan Asia Tenggara. Jadi tidak hairanlah dengan meninggalnya Sayyid Muhammad Al Maliki umat Islam telah kehilangan satu ulama yang telah menggoreskan tinta sejarah perjuangan menegakkan kalimat tauhid di muka bumi ini yang menjadi tauladan buat kita semua.
Semoga Allah Taaala mencucuri rahmatNya keatas roh beliau....Amiin.

- اسمه كاملا:

السيد محمد الحسن بن علوي بن عباس بن عبد العزيز المالكي مذهبا، المكي الحسني الإدريسي نسبا..

- ولادته ونشأته ودراسته الأكاديمية:

ولد بمكة المكرمة عام 1365هـ في منزل علماء، فأبوه عالم ومحدث وجده عالم ومحدث، وكذا حال كثير من عائلته. والسيد يروي كثيراً من الكتب وخاصة الحديث عن أبيه عن جده. ونشأته كانت بمكة المكرمة حيث تعلم في حلقات العلم بالمسجد الحرام لدى كبار العلماء بالحرمين الشريفين وأخذ عنهم الحديث والتفسير والأصول وعلوم اللغة العربية ، بالإضافة إلى دراسته في المدارس النظامية في مدرسة الفلاح والمدرسة الصولتية ثم تخرج من الأزهر حيث حصل على درجة التخصص والعالمية (والمعروفة بدرجة الماجستير والدكتوراه ) من كلية أصول الدين ،

- رحلاته لطلب العلم :

رحل في طلب العلم الي مصر والمغرب وسوريا والهند وباكستان، واستفاد كثيراً من هذه الرحلات من اطلاع على علم وقراءات وأحاديث جليلة واطلاع على آراء متنوعة من كل المذاهب ومن جمع للمخطوطات ولقاء الرجال ومعرفة الآثار وزيارة المشاهد وكتابة الفوائد.

-شيء من علمه :

بدأ بالتدريس وهو دون البلوغ بأمر والده المرحوم السيد علوي المالكي حيث كان يدرس الطلبة كل كتاب يتمه على والده.
جمع الأسانيد على المحدثين والفقهاء في شتى بقاع العالم الإسلامي حتى تحصل له أكثر من 200 شيخ، يسر الله طبع الجزء المفرد بهم.
قرأ القراءات السبع على شيخ القراء بمدينة حمص بالشام الشيخ عبد العزيز عيون السود وأجازه بها.
كان رئيساً للجنة التحكيم في مسابقة القرآن الكريم الدولية بمكة المكرمة حتى كفر -بشد الكاف-.
تعين مدرساً رسمياً في كلية الشريعة بمكة سنة 1390 هـ..
بعد وفاة والده بثلاثة أيام اجتمع علماء مكة في دار السيد علوي وكلفوه بالتدريس في مقام والده في المسجد الحرام.
قام بالقاء كثير من المحاضرات في المذياع والتلفاز السعودي، وخاصة عن السيرة النبوية.
قدم استقالته من الجامعة وتفرغ للتأليف والدعوة الى الله محتسباً لوجه الله في مكة المكرمة وخارجها. ولا يزال حفظه الله على ذلك.
شارك في عدة مؤتمرات إسلامية عالمية قدم بحوثاً طبع أكثرها.
قام بعدة رحلات شخصية ورسمية زار فيها كثيراً من بلاد المسلمين، ألقى فيها جملة من المحاضرات والدروس نفع الله بها آمين.

- مؤلفاته وكتبه :

-دراسات حول الموطأ.
-فضل الموطأ وعناية الأمة الاسلامية به.
-دراسة مقارنة عن روايات موطأ الإمام مالك .
-شبهات حول الموطأ وردها.
-إمام دار الهجرة مالك بن أنس.
- التصوف.

كتب في علم الحديث و كتب علوم القرآن:
-أسماء الرجال.
-علم الأسانيد.
-الاثبات.

ثلاثيته النافعة المختصرة للوقت والجهد لتعلم علم الحديث:
-القواعد الأساسية في علم مصطلح الحديث
-القواعد الأساسية في علوم القرآن
-القواعد الأساسية في أصول الفقه.
-زبدة الاتقان في علوم القرآن.
-العقود اللؤلؤية في الأسانيد العلوية.
-اتحاف ذوي الهمم العلية برفع أسانيد والدي السنية.
-الطالع السعيد المنتخب من المسلسلات والأسانيد.
-حول خصائص القرآن.

كتب عن آثار مكة:
-كتاب في رحاب البيت الحرام.

كتب عن الحج:
-لبيك اللهم لبيك.

صنف في الشمائل المحمدية:
-الانسان الكامل.
-تاريخ الحوادث النبوية.
- كتاب الذخائر المحمدية.

وكتب:
-وهو بالأفق الأعلى.
-وشفاء الفؤاد بزيارة خيرالعباد.
-والزيارة النبوية بين الشرعية والبدعية.
-ورسالة عن أدلة مشروعية المولد النبوي.
-وككتاب مفاهيم يجب أن تصحح..(والذي ارتضاه السواد الأعظم من الأمة,و انبهر به كبار علماء الأمة والذي لا يستغني عنه باحث عن الحق ، ولا منصف لاخوانه الذين يخالفوه في بعض الفرعيات. لكن أقام شيوخ الوهابية والحنبلية الدنيا ولم يقعدوها تذمرا من هذا الكتاب.)

كذلك قام السيد بالتحقيق والتعليق على المرفوع من رواية ابن القاسم للموطأ في كتاب.
وعلق على المولد النبوي للحافظ ابن البديع في كتاب.
وعلق علي المولد النبوي للحافظ الملا علي القاري ، ونشره لأول مرة.

وغير ذلك كثير مما يقارب المئة مؤلف، منها الذي ظهر ومنها الذي لم يظهر..

- أهم مشايخ السيد محمد بن علوي بن عباس المالكي :

السيد علوي بن عباس المالكي الحسني ـ توفي 1391
الشيخ محمد يحيى بن الشيخ أمان ـ توفي 1387
الشيخ محمد العربي التباني ـ توفي 1390
الشيخ حسن بن سعيد يماني ـ توفي 1391
الشيخ محمد الحافظ التيجاني شيخ الحديث بمصر ـ توفي 1398
الشيخ حسن بن محمد المشاط ـ توفي 1399
الشيخ محمد نور سيف بن هلال المكي ـ توفي 1403
الشيخ عبد الله بن سعيد اللحجي ـ توفي 1410
الشيخ محمد يس الفاداني ـ توفي 1410 وما أدراك من هو الشيخ الفاداني : مسند مكة وشيخ دار العلوم الدينية بها رحمه الله حدث في مجلس واحد عن 200 شيخ مبتدئاً بمشرق العالم الاسلامي ومنتهياً بمغربه !
الشيخ عبدالله أحمد دردوم ـ توفي 1407
الشيخ الفقيه شيخ العلماء حسنين بن محمد مخلوف مفتي مصر ـ توفي 1411
الشيخ محمد ابراهيم أبو العيون شيخ الخلوتية بمصر
وهؤلاء أكثر الذين لازمهم السيد وأخذ عنهم واستفاد منهم.

-شيوخه (رواية ودراية) "حصر" :

شيوخه من الحجاز:
السيد علوي بن السيد عباس المالكي الحسني.
الشيخ محمد يحيى بن أمان .
الشيخ محمد العربي بن التباني .
الشيخ حسن بن سعيد يماني .
الشيخ حسن بن محمد المشاط .
الشيخ محمد نور سيف بن هلال .
السيد محمد امين كتبي .
السيد إسحاق بن هاشم عزوز .
الشيخ ابراهيم داود فطاني.
الشيخ محمد ياسين بن عيسى فادن.
السيد حسن بن محمد فدعق .
السيد عبد القادر بن عيدروس البار .
الشيخ محمد خليل طيبة .
الشيخ حسن بن إبراهيم الشاعر شيخ القراء بالمدينة المنورة .
السيد أحمد بن ياسين الخياري المدني شيخ القراء بالمدينة المنورة .
الشيخ محمد بن إبراهيم المبارك الإحسائي .
الشيخ محمد بن أبي بكر الملا الإحسائي .
الشيخ محمد المصطفى بن الإمام بن عبد القادر العلوي الشنقيطي .
الشيخ محمد المجتبى بن المختار الشنقيطي
الشيخ المعمر ضياء الدين احمد بن عبد العظيم القادري المدني .
الشيخ عبد الغفور بن شاه سيد العباسي المدني النقشبندي .

شيوخه من اليمن وحضرموت:
الحبيب عمر بن أحمد بن سميط
الحبيب علوي بن عبدالله بن شهاب
الحبيب محمد بن علوي بن شهاب
الحبيب عبدالرحمن بن عبدالله بن علوي العطاس
لحبيب احمد مشهور بن طه الحداد
الحبيب علوي بن عبدالله السقاف آل القاضي
الحبيب محمد بن سالم بن حفيظ
الحبيب علي بن سالم بن احمد بن حسن العطاس
الحبيب حسن بن عبدالله الشاطري
الحبيب محمد بن أحمد الشاطري
الحبيب عطاس بن عبدالله الحبشي
الحبيب عبدالقادر بن أحمد السقاف
السيد حسن بن احمد الأهدل
السيد مطهر بن مهدي الغرباني اليماني
السيد اسماعيل بن مهدي الغرباني
الشيخ فضل بن محمد بن عوض بافضل التريمي
السيد احمد بن محمد زبارة
السيد محمد يحيى دوم الأهدل
الشيخ عبدالله بن سعيد اللحجي
الشيخ اسماعيل عثمان الزين
المعمر السيد إبراهيم بن عمر بن عقيل باعلوي الحسيني .

شيوخه من المغرب العربي:
الشريف عبدالكبير بن محمد الصقلي الماحي
السيد عبدالله بن محمد بن الصديق الغماري
السيد عبدالعزيز بن محمد بن الصديق الغماري
الشيخ محمد المنتصر بن محمد الزمزمي الكتاني
السيد عبدالله بن محمد قنون الحسني
الشيخ الفاروقي بن الرحالي المراكشي
الشيخ محمد الطاهر بن عاشور التونسي
الشيخ الطيب بن المولود بن مصطفى الجزائري

شيوخه من مصر :
الشريف محمد الحافظ التيجاني
الشيخ حسنين بن محمد مخلوف مفتي مصر
الشيخ صالح بن محمد الجعفري
الشيخ أمين بن محمود خطاب السبكي المصري
الشريف محمد بن إبراهيم الخلوتي
المعمر الشيخ محمد بن عبد الله بن إبراهيم العقوري

شيوخه من بلاد الشام:
الشريف محمد المكي بن محمد الكتاني
الشيخ حسن بن محمد مرزوق حبنكة
الشيخ عبدالعزيز بن محمد علي عيون السود
الشيخ محمد صالح بن عبدالله الفرفور الحسني
الشيخ محمد أسعد العبجي
الشيخ محمد سعيد بن أحمد الإدلبي الرفاعي
الشيخ محمد أبو اليسر بن محمد أبي الخير بن أحمد عابدين الحسيني مفتي الديار الشامية .

شيوخه من الهند وباكستان:
الشيخ محمد زكريا بن محمد يحيى الكاندهلوي شيخ الحديث بسهارنفور .
الشيخ حبيب الرحمن بن محمد صابر بن عناية الله الأعظمي شيخ الحديث في مظهر العلوم مِدراس
الشيخ السيد محمد يوسف بن محمد زكريا البنوري شيخ الحديث في كراتشي .
الشيخ محمد شفيع بن محمد ياسين العثماني الديوبندي مفتي باكستان .
الشيخ ظفر أحمد العثماني التهانوي الهندي .
الشيخ محمد إبراهيم البلياوي
الشيخ السيد فخر الدين أحمد المراد أبادي شيخ الحديث بديوبند .
الشيخ المفتي السيد مهدي حسن الشاهجهانبوري .
الشيخ المفتي محمود بن الشيخ صديق الملتاني .
الشيخ محمد يوسف بن محمد إلياس الكاندهلوي
الشيخ إنعام الحسن .
الشيخ محمد أنظر شاه بن محمد أنور شاه الكشميري .
الشيخ المفتي مصطفى بن الإمام أحمد رضا خان البريلوي الهندي
الشيخ أبو الوفا الأفغاني الحيدرأبادي

شيوخه من أندونيسيا:
الحبيب علي بن عبدالرحمن الحبشي
الحبيب علي بن حسين بن محمد العطاس
الحبيب حامد بن حامد السري
الحبيب محمد بن أحمد بن زين الحداد
الحبيب شيخ بن سالم بن عمر العطاس
الحبيب سالم بن أحمد بن جندان
الحبيب محمد بن سالم بن احمد العطاس
الحبيب المعمر عبدالرحمن بن عبدالله الحبشي
الحبيب محمد بن أحمد بن حسن الكاف

- جملة من أئمة الدين الذين يروي عنهم السيد محمد علوي المالكي :

الشيخ المحدث محمد زكريا الكاندهلوي شيخ الحديث بالهند
الشيخ المحدث حبيب الرحمن الأعظمي شيخ الحديث
الشيخ المحدث محمد يوسف البنوري بكراتشي
الشيخ محمد شفيع مفتي باكستان
الشيخ محمد أسعد العبجي مفتي الشافعية بحلب
السيد حسن بن أحمد بن عبد الباري الأهدل اليماني منصب المراوعة
السيد المسند العارف بالله مكي بن محمد بن جعفر الكتاني الدمشقي
الشيخ الفقيه شيخ العلماء حسنين بن محمد مخلوف مفتي مصر
الشيخ المحدث أمين بن محمود خطاب السبكي المصري
الشيخ المعمر محمد عبدالله عربي المصري المعروف بالعقوري وهو تلميذالشيخ الباجوري.
ويروي عن الأمير الصغير مباشرة بلا واسطة ، فسنده في غاية العلو.

كل بدعة ضلالة

2009-06-23T06:32:00.000-07:00

Hadis "setiap yang Bidaah itu adalah sesat" bersifat Umum.

SESETENGAH AYAT ALQURAAN ITU UMUM, KEMUDIAN DITAKSISKAN OLEH AYAT YANG LAIN. ADAKALANYA DITAKSISKAN OLEH HADIS. ADA HADIS YANG UMUM,KEMUDIANNYA DITAKSISKAN OLEH HADIS YANG LAIN.

Sebagaimana yang saya janjikan kepada sahabat-sahabat yang mengajukan e-mail, yang meminta saya susunkan disini dalil-dalil hadis yang menunjukkan hadis "Tiap-tiap yang bidaah itu sesat" adalah bersifat umum. Kerana jika tiada dalil yang membuktikan keumumannya, bermakna memang benar tiap-tiap yang baru itu Bidaah dan tiap-tiap yang bidaah itu sesat. Ini bermakna ternafilah pendapat yang mengatakan Bidaah itu ada bidaah Hasanah dan ada bidaah Dholalah. Mereka meminta saya kemukakan hadis-hadis yang mentaksis keumuman itu.

Kerana kedaifan dan kejahilan diri, saya terpaksa mengambil sedikit masa untuk memenuhi permintaan tersebut. Itu pun masih sangat tidak sempurna. Sekadar yang termampu dapatlah saya tuliskan disini, dengan izin Allah yang Maha 'Alim. Selebihnya sahabat-sahabat bertanyalah kepada guru-guru dan ustaz-ustaz yang Allah kurniakan kepada mereka ilmu yang luas (MasyaAllah). Mudah-mudahan Allah merahmati ilmu mereka.

1. HADIS PERTAMA.

Imam Muslim, Imam An-Nisa'i dan Ibnu Majjah meriwayatkan satu hadis daripada Jarir bin Abdullah al-Bahiliy, katanya Rasulullah saw bersabda;

من سن فى الاسلام سنة حسنة فله أجرها وأجرمن عمل بها بعده من غير أن ينقص من أجورهم شيئ
ومن سن فى الاسلام سنة سيئة كان عليه وزرها ووزر من عمل بها بعده من غير أن ينقص من أوزاهم شيئ.

Maksudnya:
"Sesiapa yang merintis sunnah yang "baik" dalam Islam, maka ia mendapat pahalanya serta pahala orang yang beramal selepasnya, tanpa mengurangi sedikitpun pahala mereka. Dan barangsia yang merintis sunnah yang "jahat" dalam Islam, maka ia menanggung dosanya serta dosa orang yang beramal (dengan sunnah jahat tersebut) selepasnya, tanpa mengurangi sedikitpun dosa-dosa mereka".(1)

Imam An-Nawawi memberikan sedikit komentar terhadap pengertian hadis ini, dengan katanya;

" Di dalam hadis ini terdapat gesaan supaya merintis jalan kepada kebaikan dan sunah-sunnah yang baik. Disamping itu hadis ini juga memberikan amaran terhadap usaha-usaha merintis jalan-jalan kejahatan dan sunnah-sunnah yang sesat.

Ini bermakna, hadis ini telah mengkhususkan, keumuman hadis;

كل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة
"Tiap-tiap yang baru yang diada-adakan itu Bidaah dan tiap-tiap bidaah itu sesat".

Didalam Hasyiah Ibnu Majjah, As-Sindi mengatakan;

"Cara membezakan antara sunnah yang baik (hasanah) dengan sunnah yang sesat (dholalah) ialah dengan melihat samaada ia sejajar atau tidak dengan perinsip-perinsip asas syara'.

2. HADIS KEDUA

Ibnu Majjah meriwayatkan satu hadis yang soheh daripada Abu Hurairah, katanya Rasulullah saw telah besabda;

من استن خيرا فاستن به كان أجره كاملا ومن أجور من استن به لاينقص من أجورهم شيئا ومن أستن
سنة سيئة فاستن به فعليه وزره كاملا ومن أوزار الذى استن به ولا ينقص من أوزارهم شيئا

Maksudnya:

" Barangsiapa yang mengadakan sunnah yang baik, lalu sunnah itu diikut orang, maka ia memperolehi pahalanya yang sempurna serta pahala-pahala orang yang mengikut sunnah itu tanpa mengurangi sedikitpun pahala-pahala mereka. Barangsiapa yang mengadakan sunnah yang buruk, lalu sunnah yang buruk itu diikuti orang, maka ia menanggung dosanya sempurna dan dosa orang-orang yang mengikut sunnah yang buruk itu tanpa berkurangan sedikitpun dosa-dosa mereka.(2).

Hadis-hadis yang hampir sama maksudnya (cuma sedikit perbezaan dari segi matan) diriwayatkan oleh Ibnu Majjah daripada Abu Juhaifah (3), Ahmad, Al-Bazar dan At-Tabaroni di dalam kitab Al-Awsat meriwayatkan sebuah hadis hassan daripada Huzaifah (4),juga dengan maksud yang sama.

3. HADIS KETIGA

Imam At-Tabaroni meriwayatkan sebuah hadis yang hassan daripada Wathilah bin Al-Asqa'. Dimana Rasulullah saw bersabda;

من سن سنة حسنة فله أجر ها ما عمل بها فى حياته وبعد مماته حتى تترك
ومن مات مرابطا فى سبيل الله جرى عليه عمل الرابط حتى يبعث يوم القيامة
Maksudnya:

" Barangsiapa yang merintis sunnah yang baik, maka ia mendapat pahalanya selagi diamalkan semasa hayatnya dan selepas kematiannya sehinggalah sunnah itu ditinggalkan (tidak diamalkan orang). Dan barangsiapa yang merintis sunnah yang buruk maka ia menanggung dosanya sehinggalah sunnah itu ditinggalkan orang. Barangsiapa yang mati kerana mengawal sempadan di jalan Allah, maka berterusnlah kepadanya pahala mengawal sempadan itu sehinggalah ia dibangkitkan pada hari kiamat".(5)

Semua hadis yang dikemukankan di atas menjelaskan tentang terbahaginya bidaah itu kepada bidaah yang baik dan dholalah. Bidaah yang baik ialah perkara baru yang diadakan yang baik dan sejajar dengan perinsip asas syara'. Bidaah dholalah ialah perkara baru yang diada-adakan yang bercanggah dengan perinsip asas syara'.

Al-Hafidz Ibnu Hajar Al-Asqolani menyebut di dalam kitabnya Fathul Baari;
" Barangsiapa yang mereka cipta dalam agama ini perkara yang tidak mempunyai dalil yang berdasarkan kepada salah satu daripada perinsip-perinsip stara' maka tidak boleh diterima".

Justeru itu kita melihat banyak perkara yang tidak dilakukan oleh Rasulullah saw tetapi dilakukan oleh para sahabat. Kerana perkara baru yang diadakan itu tidak bercanggah dengan maslahah agama dan prinsip-prinsip asas syara'. Antaranya ialah;

1. Saidina Umar Al-Khatab. Antara perbuatan baru yang dilakukannya ialah;
a). Solah Tarawih secara berjamaah dan diImami oleh seorang Imam.(6)
b). Cadangan supaya Al-Quraan dikumpulkan dengan menulis pada lembaran-lembaran.(7)
c). Mengubah kedudukan Makam Ibrahim dari tempat asalnya.(8)
d). Penambahan lafaz Tarbiyyah.

2. Saidina Uthman bin Affan. Antara perbuatan baru yang dilakukannya ialah;
a). Penambahan Azan pada hari Jumaat. (9)
b). Mengubahsuai perluasan Masjid Nabawi.(10)
c). Penyatuan Al-Quraan Mushaf Uthamani (11)

3. Saidina Ali bin Abi Thalib. Antara perkara baru yang dilakukannya ialah;
a). Mencipta selawat keatas Nabi saw (12)

4. Abdullah bin Mas'ud. Antara perkara baru yang dilakukannya ialah;
a). Membuat perubahan lafaz Tasyahhud. (13)

Demikian antara perkara-perkara baru dalam hal agama yang dilakukan oleh para sahabat Rasulullah walaupun Baginda tidak pernah melakukannya.

Wallahu 'Allam bis Sowab.

Notakaki:

1). Riwayat Muslim dalam kitabu zakah (Hadis ke 1017 mukasurat 69), An-Nisai dan Ibnu Majjah dalam Muqaddimah (203)
2). Riwayat Ibnu Majjah dengan sanad yang soheh, dalam muqaddimahnya (204) Al-Busiri didalam kitabnya Az-Zawied menegaskan hadis ini adalah soheh.
3). Sanad Hadis ini lemah (dhaif) Lihat Muqaddimah Ibnu Majah. Kerana itu saya tidak tuliskan matan hadis itu disini.
4). Sanad Hadis ini Hassan. Ianya diriwayatkan oleh Imam Ahmad, At=Tabaroni didalam Al-Awsat hadis yang 3693. Mengenai hadis ini Imam Ibnu Hajar Al-Haitami mengatakan "lemah". Kerana terdapat didalamnya seorang perawi yang bernama "Abu Ubaidah bin Huzaifah". Namun Ibnu Hibban menganggapnya "Thiqah" (kepercayaan).Kerna itu jugalah saya tidak tuliskan kembali di sini.
5). Sanad Hadis ini Hassan. AlHaitami dalam Majma' Az-Zawaied (1/168) bersependapat dengan At-Tabaroni di dalam "Al-Kabir" dengan mengatakan keseluruhan perawi hadis ini kepercayaan.
6). Umar telah mengarahkan Ubai bin Ka'ab mengimami solah tersebut dengan diikuti oleh para sahabat. Tiada seorang pun di kalangan para sahabat yang membantah Umar. Imam Malik didalam kitab Muawatha nya turut memuatkan suruhan Umar kepada tukang azan agar terus mengekalkan perkatan "solah lebih baik daripada tidur" ketika azan subuh. Lihat Muwatha bab solah Jilid 1 mukasurat 48.
7). Ketika Umar mencadangkannya kepada Abu Bakar, beliau berkata; Bagaimana aku hendak melakukan perkara yang tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah saw?. Umar menjawab; Demi Allah ia adalah baik untuk agama.
8). Baihaqi meriwayatkan kata-kata Aisyah: Maqam Ibrahim pada zaman Rasulullah saw dan di zaman Abu Bakar kedudukannya bercantum dengan kaabah. Kemudian Umar mengundurkannya kebelakang".
9). Lihat Soheh Bukhari "kitabul Azan" ( hadis 912,913 dan 916)
10). Lihat Soheh Bukhari "kitabus Solah" ( hadis 446)
11). Pada awal pemerintahan Uthman berlaku perbezaan yang sangat ketara tentang sebutan lafaz kalimah ayat-ayat Al-Quraan.Lalu Uthman menyatukan sebutan itu atas cadangan daripada Huzaifah bin Al-Yaman. Lihat Bukhari 'kitabul Quraan hadis 4987.
12). Riwayat daripada Sa'id bin Mansur dan Ibnu Jarir dalam kitab "Tahzib Al-Athar.
13). Lihat "Al-Ru'yah fil Quran wa Sunnah" oleh Abu Abdullah As-Siddiq Al-Gumary.

(sumber: Ustaz Mokhtar Senik)

Imam Abu Hasan al-Asha'ari dan Asyaa'iraah.

2009-06-11T21:41:00.000-07:00

يقول الشيخ قـاضي القضاة تاج الدين عبد الوهاب السبكي في الطبقات "واعلم أن أبا الحسن الأشعري لم يبدع رأيا ولم يُنشِ مذهبا وإنما هو مقرر لمذاهب السلف، مناضل عما كانت عليه صحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم فالانتساب إليه إنما هو باعتبار أنه عقد على طريق السلف نطاقا وتمسك به، وأقام الحجج والبراهين عليه فصار المقتدي به في ذلك السالك سبيله في الدلائل يسمى أشعريا" اهـ

ثم قال في موضعءاخر: "قال المآيرقي المالكي: ولم يكن أبو الحسن أول متكلم بلسان أهل السنة إنما جرى على سنن غيره وعلى نصرة مذهب معروف فزاد المذهب حجة وبيانا، ولم يبتدع مقالة اخترعها ولا مذهبا به، ألا ترى أن مذهب أهل المدينة نسب إلى مالك، ومن كان على مذهب أهل المدينة يقال له مالكي، ومالك إنما جرى على سنن من كان قبله وكان كثير الاتباع لهم، إلا أنه لما زاد المذهب بيانا وبسطا عزي إليه، كذلك أبو الحسن الأشعري لا فرق، ليس له في مذهب السلف أكثر من بسطه وشرحه وما ألفه في نصرته " اهـ
وقال "وهؤلاء الحنفية والشافعية والمالكية وفضلاء الحنابلة في العقائد يد واحدة كلهم على رأي أهل السنة والجـماعة يدينون لله تعالى بطريق شيخ السنة أبي الحسن الأشعري رحمه الله " ثم يقول بعد ذلك: "وبالجملة عقيدة الأشعري هي ما تضمنته عقيدة أبي جعفر الطحاوي التي تلقاها علماء المذاهب بالقبول ورضوها عقيدة" اهـ

ويقول الشيخ عز الدين بن عبد السلام في عقيدته: "واعتقاد الأشعري رحمه الله مشتمل على ما دلت عليه أسماء الله التسعة والتسعون "

أما الشيخ محمد العربي التبان شيخ المالكية في الحرم المكي فيقول: "فحول المحدثين من بعد أبي الحسن إلى عصرنا هذا أشاعرة وكتب التاريخ والطبقات ناطقة بذلك " اهـ

وقال القاضي ابن فرحون المالكي في ترجمة الإمام الأشعري ما نصه " "كان مالكيا صنف لأهل السنة التصانيف وأقام الحجج على اثبات السنن وما نفاه أهل البدع " ثم قال: "فأقام الحجج الواضحة عليها من الكتاب والسنة والدلائل الواضحة العقلية، ودفع شبه المعتزلة ومن بعدهم من الملحدة، وصنف في ذلك التصانيف المبسوطة التي نفع الله بها الأمة، وناظر المعتزلة وظهر عليهم، وكان أبو الحسن القابسي يثني عليه وله رسالة في ذكره لمن سأله عن مذهبه فيه أثنى عليه وأنصف، وأثنى عليه أبو محمد بن أبي زيد وغيره من أئمة المسلمين " اهـ

ولقد أنصف الحبيب عبد الله بن علوي الحداد حين قال: "إن الحق مع الفرقة الموسومة بالأشعرية نسبة إلى الشيخ أبي الحسن الأشعري رحمه الله الذي رتب قواعد عقيدة أهل الحق وحرر أدلتها، وهي العقيدة التي أجمعت عليها الصحابة ومن بعدهم من خيار التابعين وهي عقيدة أهل الحق من أهل كل زمان ومكان، وهي عقيدة جميع أهل التصوف كما حكى ذلك أبو القاسم القشيري في أول رسالته، وهي بحمد الله عقيدتنا وعقيدة إخواننا من السادة الحسينيين المعروفين بآل أبي علوي، وعقيدة أسلافنا من لدن رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى يومنا هذا، ثم أنشد

وكن أشعريا في اعتقادك إنه هوالمنهل الصافى عن الزيغ والكفر"ا. هـ

وإجمال إعتقاد الأشعري رحمه الله تعالى الذي هو اعتقاد أهل السنة والجماعة ان الله سبحانه وتعالى واحد لا شريك له، ليس بجسم مصور، ولا جوهر محدود مقدر ، ولا يشبه شيئا ولا يشبهه شىء ﴿ليس كمثله شىء وهو السميع البصير﴾، قديم لا بداية لوجوده، دائم لا يطرأ عليه فناء، لا يعجزه شىء، ولا تحيط به الجهات ، كان قبل أن كون المكان بلا مكان، وهو الآن على ما عليه كان، لا يقال متى كـان ولا أين كان ولا كـيف، لا يتقيد بالزمان ولا يتخصص بالمكان، تعالى عن الحدود والغايات والأركان والأعضاء والأدوات لا تحويه الجهات الست كسائر المبتدعات، وانه سبحانه منزه عن الجلوس والمماسة والاستقرار ، والتمكن والحلول والانتقال، لا تبلغه الأوهام ولا تدركـه الأفهام مهما تصورت ببالك فالله بخلاف ذلك، حي، عليم، قادر، سميع بصير، متكلم وكلامه قديم كسائر صفاته لأنه سبحانه مباين لجميع المخلوقات في الذات والصفات والأفعال. ومن وصف الله بمعنى من معاني البشر فقد كفر وأنه سبحانه وتعالى خلق الخلق وأعمالهم، وقدر أرزاقهم وءاجالهم، لا دافع لما قضى ولا مانع لما أعطى، يفعل في ملكه ما يريد ﴿لا يسئل عما يفعل وهم يسئلون﴾ ، ما شاء الله كان وما لم يشأ لم يكن، وأنه سبحانه موصوف بكل كمال يليق به منزه عن كل نقص في حقه

وأن محمدا صلى الله عليه وسلم خاتم الأنبياء وسيد المرسلين، مبعوث إلى عامة الجن وكافة الورى، صادق في كل ما يبلغه عن الله تعالى

Kekejaman Yahudi

2009-05-25T06:24:00.000-07:00

The Truth2 Yahudi Laknat

View more OpenOffice presentations from bidmie21.

Bahana Campur Urusan Ibu Bapa Nabi s.a.w.

2009-05-20T07:21:00.000-07:00

Adakah ibu dan ayah baginda s.a.w terdiri dikalangan ahli neraka?

وقد سئل القاضى أبو بكر العربى أحد المالكية عن رجل قال أن أبا النبى فى النار فاجاب بأنه ملعون لأن الله تعالى قال:
(ان الذين يؤذون الله ورسوله لعنهم الله فى الدنيا والأخرة وأعدلهم عذابا مهينا)
ولا أذى أعظم من أن يقال : اباه فى النار

Sesungguhnya telah ditanyai al-Qadhi Abu Bakar al-Arabiy (salah seorang ulama’ mazhab Maliki), tentang seorang laki-laki yang berkata :" Bahawasanya bapa Nabi Muhammad s.a.w di dalam neraka".
Beliau menjawab, orang itu "Mal'un" (dilaknat) kerana Allah ta'ala berfirman:
{Sesungguhnya mereka yang menyakiti Allah dan Rasul Nya mendapat laknat di dunia dan akhirat , dan menyediakan Allah bagi mereka Azab yang sangat menghinakan} Al-Ahzab ayat 57.
Tiada suatu perkara yang lebih menyakitkan yang lebih besar, jika dibandingkan dengan perkataan "Bapa Nabi dalam Neraka".

وكيف لا وقد روى ابن منده وغيره عن ابى هريرة قال: جاءت سبيعة بنت ابى لهب الى النبى فقالت: يارسول الله ان الناس يقولون أنت بنت حطب النار فقام رسول الله وهو مصعب فقال: ما بال أقوام يؤذونى فى قرابتى ومن آذانى فقد آذى الله

Betapa tidaknya?
Sesungguhnya telah diriwayat oleh Imam Ibnu Mandah dan selainnya dari Abi Hurairah r.a, beliau berkata : Telah datang Subai'ah binti Abi Lahab kepada Nabi s.a.w. dan mengadu kepadanya, wahai Rasulullah , Sesungguhnya manusia berkata "Engkau anak perempuan pembawa bahan bakar Api Neraka". Lalu Rasulullah s.a.w bangun dengan keadaan kesusahan sambil bersabda: " Apakah yang terjadi pada orang ramai, mereka menyakiti daku berkenaan kerabatku. Sesiapa yang menyakiti daku sesungguhnya telah menyakiti Allah ".

( Hasyiah Tahqiq al-Maqam ala al- Kifayah al-Awam, al-Allamah al-Sheikh Ibrahim al-Baajuri . m.s 13 )

Oleh yang demikian , kalau nak mengulas pun hendaklah mengatakan yang baik-baik saja berkenaan mereka. Kalau tidakpun diam je lah. jangan memandai-mandai.
Sebenarnya tidak terdapat satu nas al-Quran atau Hadis Sahih mutawatir yang qathie yang boleh dijadikan sandaran pada i'tiqad (aqidah) ibu bapa Nabi s.a.w yang menjerumuskan mereka berada di dalam neraka.(والعياذ بالله) Tidak dijumpai satu pun keterangan dalam soal ini yang memuaskan dan boleh dijadikan dalil.
Sesahih-sahih keterangan, hanya satu Hadis Riwayat Imam Muslim saja, tetapi masih dipertikaikan disudut sanad dan matannya. Keterangan-keterangan yang dipertikaikan ,tidak boleh dijadikan hujah dalam soal akidah.
Oleh yang demikian jauhilah sifat mereka yang lancang dan celupar mulut terhadap salasilah keturunan Rasul s.a.w. Lebih-lebih lagi dengan hanya berdasarkan asas yang tidak kukuh.

Ulasan Yang Tahqiqnya (Keterangan) Berkenaan Isu Ini :

Hadis Muslim yang manjadi asas pertikaian:
Daripada Hammad ibn Salamah daripada Thabit, daripada Anas ibn Malik " Sesungguhnya seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah s.a.w:
" Wahai rasulullah s.a.w , dimanakah bapaku?. Rasulullah s.a.w menjawab " Didalam neraka" . Tatkala lelaki tersebut berpaling, Rasulullah s.a.w memanggilnya lalu berkata: "Sesungguhnya bapaku dan bapamu didalam Neraka".

Imam Nawawi yang memberi komentari terhadap hadith ini didalam syarah Sahih Muslim menyebut:
"Hadith ini menunjukan bahawa sesiapa yang mati dalam tempoh Fathrah ( suatu tempoh sebelum baginda s.a.w diutus menjadi rasul), akan tetapi terlibat dalam penyembahan berhala tergolong dari kalangan ahli Neraka. Hujah yang mengatakan bahawa masih tidak sampai seruan dakwah dari Nabi Ibrahim a.s serta dari Nabi-nabi yang lain tidaklah diterima sebab seruan telah diberi".

Sebab -Sebab Tidak Sah Penghujahan Hadis Muslim Tersebut :

1.Tiada pula didapati Imam Nawawi mengatakan Ibu-bapa Nabi s.a.w dalam neraka.
2.Jika diperhatikan komentari Imam Nawawi tersebut, yang jelas maksudnya ditujukan kepada mereka yang hidup disekitar tempoh fathrah (tempoh masa tiada diutuskan seseorang Rasul, contohnya jarak masa antara Nabi Isa a.s dan Nabi Muhammad s.a.w ) tersebut, jika mereka menyembah berhala, sedangkan tidak terdapat sebarang nas yang menunjukkan ibu-bapa Nabi s.a.w pernah menyembah sebarang berhala, atau mengadakan suatu perkara yang menunjukan mereka pernah bertuhankan berhala .

3. Ayat al-Quran yang mensabitkan Ahli Fathrah terlepas dari Neraka, apabila ayat Al-Quran yang bertentangan dengan hadis ma'lul, mestilah tertolak kesahihan makna hadith tersebut daripada kehujahannya, atau perlulah diihtimalkan (dibawa) kepada suatu makna yang patut.

4. Hadis yang dipertikaikan sanadnya. Ya, memang lah kalau dilihat disudut ulasan Imam Nawawi tersebut kelihatannya bercanggah dengan makna ayat Quran yang menyatakan tentang adanya ahli Fathrah.. tetapi adakah anda akan berpegang dengan satu dalil yang tidak berfaedah apabila ianya bercanggah dengan al-Quran? Lebih-lebih lagi bila diperhatikan, Imam Nawawi hanya mentafsirkan makna-makna hadis tersebut saja, tanpa membahaskan sanad dan sebagainya disudut percanggahan. Betul, memang benar ulasan Nawawi, tapi hanya disudut makna hadis saja. Lagi pula, hadis-hadis yang sanadnya ma'lul tidak sah dibuat pegangan akidah (والله أعلم).

Jawapan Dr Muhammad Said Ramadhan al Buthi:

السوال

قرأت في كتابك (مع الناس) أن أهل الفترة مغفور لهم لقوله تعالى (وما كنا معذبين حتى نبعث رسولاً) ولكنني قرأت في بعض كتب الحديث ورد فيها ثلاثة أحاديث لا تتفق مع هذا في الظاهر:
أولها: حديث عائشة رضي الله عنها و عبد الله بن جدعان رضي الله عنه فرد عليها النبي صلّى الله عليه وسلّم بأنه لم يقل يوماً ربِّ اغفر لي خطيئتي يوم الدين
ثانيها: حديث امرؤ القيس حامل لواء الشعراء في النار
ثالثها: أنه لم يؤذن لرسول الله صلّى الله عليه وسلّم في أمه
و هل يوجد كتاب لسماحتكم يبحث في هذا الموضوع ومن لم يصله الإسلام في العصر الحديث؟
الجواب:
جمهور العلماء على أن أهل الفترة ناجون يوم القيامة، وأقوى دليل لهم على ذلك قول الله تعالى: {وَما كُنّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً}.
والجواب عن الأحاديث التي ذكرتها، أن بعضها كان قبل نزول هذه الآية التي هي في سورة الإسراء، وهي من أواخر ما نزل في مكة. وبعضها كحديث امرئ القيس، أن امرئ القيس وإن لم يدرك الإسلام، ولكنه أدرك العقائد الإيمانية بالله تعالى إجمالاً غير أنه لم يضبط سلوكه بمقتضى ذلك.والمرجع الذي بوسعك أن تعود إليه في هذا الموضوع، مما قد كتبته هو كتابي ((كبرى اليقينّيات الكونية)).

Oleh: Ibnu Rubat

AKIBAT BAGI ORANG YANG MENINGGALKAN SOLAT

2009-05-17T11:17:00.000-07:00

[Siri Pengajian Kitab Turos]
Oleh: Ibnu Rubat

بسم الله الرحمن الرحيم

الباب الأول فى عقوبة تارك الصلاة

Firman (الله تعالى) di dalam Al-Quran:

وأقيموا الصلاة ان الصلاة كانت على المؤمنين كتابا موقوتا

Yakni: Dirikan oleh kamu akan sembahyang, bahawasanya sembahyang itu adalah ia atas segala orang yang beriman yang difardhukan berwaktu atas mereka itu.
Dan lagi firman (الله تعالى) di dalam Al-Quran:
فخلف من بعدهم خلف أضاعوا الصلاة واتبعوا الشهوات فسوف يلقون غيا الا من تاب

Yakni: Maka telah mengganti-ganti kemudian daripada mereka itu oleh yang mengganti yakni ‘anbiya (iaitu para Nabi) awal-awal yang mengganti; amat mereka itu meninggalkan mereka itu akan sembahyang dan mengikut mereka itu akan syahwatnya yakni meninggalkan sembahyang; maka lalu dimasukkan ke dalam neraka melainkan orang yang taubat pada meninggalkan sembahyang serta diqadha sembahyang yang ditinggalkannya maka tiada disiksakan ke dalam neraka.

Dan firman (الله تعالى) di dalam Al-Quran:

فويل للمصلين الذين هم عن صلاتهم ساحون

Yakni: Maka dimasukkan (الله تعالى) ke dalam neraka yang adalah mereka itu lalai dan lupa yakni ditinggalkan akan sembahyang.

Telah berkata Ibnu Abbas (رضى الله عنهما): (Dan adapun) yang dinamakan Wail (ويل) itu satu wadi yakni tempat dalam antara dua gunung di dalam api neraka Jahannam minta’ tolong daripadanya kepada (الله تعالى) api neraka Jahannam daripada panasnya, dan wadi itu tempat kediaman orang yang menta’khirkan sembahyang daripada waktunya, istimewa pula (ya’ni apatah lagi akan) orang yang meninggalkan sembahyang selama-lamanya. (Inilah) siksanya orang yang meninggalkan sembahyang yang demikian disebutkan di dalam Al-Quran dan beberapa ayat Al-Quran. Yang lain daripada itu lagi sabda Nabi
صلى الله عليه وسلم

ما فرقوا بين المسلم والمنافق إلا بترك الصلاة فإن تركها جاحدا لوجوبها كان كافرا

Yakni: Tiada berbeza antara orang yang Islam dan antara orang yang munafik melainkan orang yang meninggalkan sembahyang. Maka apabila ditinggalkan dia pada hal en(g)kar ia bagi wajibnya maka adalah ia kafir dengan nyata kerana munafik itu pada zahirnya Islam dan bathinnya kafir.

Dan lagi satu riwayat daripada Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) bahawasanya baginda menyatakan:
Barang siapa memudahkan dan meringankan akan sembahyang disiksa akan dia oleh (الله تعالى) dengan lima belas siksa-Nya (ya’ni lima belas siksaan daripada (الله تعالى)
. Enam siksa-Nya (ya’ni enam siksaan daripada (الله تعالى)) di dalam dunia, dan tiga siksa-Nya (ya’ni tiga siksaan daripada (الله تعالى)) pada waktu matinya, dan tiga siksa-Nya (ya’ni tiga siksaan daripada (الله تعالى)) pada waktu di dalam kuburnya, dan tiga siksa-Nya (ya’ni tiga siksaan daripada (الله تعالى)) waktu bertemu dengan Tuhannya pada hari Qiamat. Maka sembah seorang sahabat: Ya Rasulullah! Apa jua suatu baginya siksa di dalam dunia ini(?) Maka sabda Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) (yang pertamanya) dihilangkan (الله تعالى) berkat umurnya (dan yang keduanya) dihilangkan oleh (الله تعالى) rezkinya (dan yang ketiganya) dihilangkan (الله تعالى) tanda sekelian orang yang soleh pada mukanya daripada cahayanya (dan yang keempatnya) tiada baginya di dalam Islam (dan yang kelimanya) segala amal yang diperbuatnya akan dia daripada segala kebajikan tiada diberi pahala atasnya (dan yang keenamnya) tiada diangkat baginya do’anya ke langit. Maka sembah seorang sahabat: Ya Rasulullah! Apa jua suatu daripadanya rupa siksa pada ketika matinya(?) Maka sabda Rasulullah (صلى الله عليه وسلم): (yang pertama) adalah pada mati ia di dalam kehinaan (dan yang keduanya) mati pada hal ia di dalam lapar (dan yang ketiganya) mati pada hal ia di dalam dahaga dan jikalau diminumkan sekelian air di dalam dunia ini niscaya tiada puas dahaganya. Maka sembah sahabat: Ya Rasulullah! Apa jua suatu siksa di dalam kuburnya(?) Maka sabda Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) (yang pertama) disempitkan (الله تعالى) akan kuburnya (dan yang keduanya) digelapkan (الله تعالى) atasnya akan kuburnya (dan yang ketiganya) disuruhkan dengan dia akan suatu Malaikat mesiksa (iaitu menyiksa) akan dia di dalam kuburnya hingga hari Qiamat.

Kata setengah ulama disuruhkan (الله تعالى) atasnya di dalam kuburnya satu ular yang besar, namanya (شجاع الاقراع), matanya daripada api neraka, dan kukunya daripada besi, panjangnya tiap-tiap satu kukunya setengah daripada perjalanan satu hari dan adalah sertanya pemukul daripda besi(.) Maka berkata ia akan mayat itu suaranya seperti petir yang amat keras pada hal berkata ia disuruhkan akan daku oleh Tuhan-ku bahawa aku pukul akan dikau sebab engkau meninggalkan sembahyang subuh hingga sampai kepada waktu dzuhur, dan aku pukul akan dikau sebab engkau meninggalkan sembahyang dzuhur hingga ‘asar, dan aku pukul akan dikau sebab engkau meninggalkan sembahyang ‘asar hingga maghrib, dan aku pukul akan dikau sebab engkau meninggalkan sembahyang maghrib hingga ke ‘isya’, dan aku pukul akan dikau sebab engkau meninggalkan sembahyang isya’ hingga ke subuh. Maka tiap-tiap sekali pukul itu termasuk ke dalam bumi tujuh puluh hasta. Maka dimasukkan oleh malaikat itu akan kukunya ke bumi maka mengeluarkan ia akan dia kemudian dipukul akan dia. Maka sentiasalah di dalam pukul malaikat itu hingga hari Qiamat (نعوذ بالله من ذلك).
(Adapun) siksanya pada ketika bertemu dengan Tuhan-nya (Yang pertamanya) apabila pecahlah sekalian langit maka datanglah satu malaikat yang mensiksanya (iaitu menyiksanya). Dan adalah pada tangannya (iaitu tangan malaikat itu) rantai panjangnya tujuh puluh hasta. (M)aka menaruh ia akan dia pada tengkuknya kemudian memasukkan ia akan dia pada mulutnya dan mengeluarkan ia akan dia daripada duburnya. Kemudian dihelanya sekali tertiaraplah atas mukanya dan sekali terlentang atas belakangnya padahal menyeru ia dan katanya: ”(inilah) balasan orang yang meninggalkan segala yang difardhukan (الله تعالى)”. Kemudian membawa ia dengan dia masuk ke dalam Neraka (ya’ni malaikat itu kemudiannya membawa orang yang disiksa itu ke Neraka). (Dan lagi kata) Sayyidina Abdullah bin ‘Abbas (رضى الله عنهما): Jikalau ada satu cincin daripada rantai yang tersebut itu jatuh atas bumi niscaya terbakarlah ia akan bumi dengan sekalian isinya. (Dan yang keduanya) tiada tilik (الله تعالى) kepadanya dengan tilik kesihanan (kasihan belas) dan rahmat. (Dan yang ketiganya) tiada ampun (الله تعالى) atasnya dan baginya siksa yang amat pedis (iaitu amat pedih atau amat sakit sekali).

Hai sekalian saudara yang beriman di dalam hatinya setimbang semut yang kecil di dalam hatinya (ya’ni yang mempunyai iman yang sangat sedikit sekalipun di dalam hati), betapa hal berani meninggalkan sembahyang dengan u(m)pama siksa yang tersebut di dalam Al-Quran dan hadits ini. Tiada seorang yang berani meninggalkan sekalian yang difardhukan (الله تعالى) (iaitu setelah mendengar atau mengetahui begitu berat sekali siksa yang akan diterima) melainkan orang yang tiada empunya imannya (ya’ni jika masih lagi berani meninggalkan sembahyang, maka tidak lain tidak bukan orang itu mungkin tidak mempunyai iman lagi sama sekali). Maka orang yang tiada empunya iman itu kafir, bukannya orang yang Islam kerana tiada beza antara orang yang Islam dan kafir. (Inilah nasihat) yang hamba sebutkan dia pada sekalian saudara yang Islam jangan sekali-kali meninggalkan sembahyang, dan zakat, dan puasa ramadhan, dan haji ke Baitullah jikalau kuasa berjalan kepadanya, kerana agama Islam diperbuat (الله تعالى) dengan lima perkara seperti yang tersebut di dalam hadits:

بُنِىَ اْلاِسْلاَمَ عَلَى خَمْس شَهَادَةِ أن لاَإِلـهَ إِلاَّ الله ُ وَأنَّ مُحَمَّدا رَسُولُ اللهِ وَإِقَامِ الصَّلاَةِ وَاِيتَاءالزَّكَاة وَصَوْمَ رَمَضَانُ وَحَجَّ الْبَيْتِ مَن اْستَطَاعَ اِلَيْه سَبِيْلاً

Yakni: diperbuat Islam itu atas lima perkara: (pertama) mengucap dua kalimah syahadah (dan keduanya) mendirikan sembahyang lima waktu (dan ketiganya) memberi zakat (dan keempatnya) puasa pada bulan Ramadhan (dan kelimanya) naik haji barang siapa kuasa berjalan kepadanya (iaitu ke Baitullah).
Dan lagi sabda Rasulullah صلى الله عليه وسلم

الصلاة عماد الدين ومن أقامها فقد أقام الدين ومن تركها فقد هدم الدين

Yakni : Bermula sembahyang itu tiang agama; dan barang siapa mendirikan dia (ya’ni mendirikan atau mengerjakan sembahyang), maka (se)sungguhnya telah mendirikan ia akan agama; dan barang siapa meninggalkan dia (ya’ni meninggalkan sembahyang) maka (se)sungguhnya telah meruntuhkan ia akan agamanya(.)

Dan satu riwayat daripada Rasulullah (صلى الله عليه وسلم), bahawasanya bersabda ia (ya’ni Nabi (صلى الله عليه وسلم) bersabda:
Barang siapa sembahyang subuh pada hal ia berjemaah di dalam empat puluh hari, dan tiada lepas di dalam satu rakaat (ya’ni tiada satu raka’at pun yang ia lakukan yang tidak bersama jema’ah selama 40 hari) niscaya di suruh (الله تعالى) baginya dua kelepasan: (pertamanya) lepas ia daripada Neraka (dan keduanya) lepas ia daripada (tergolong kepada golongan) munafiq.
Dan satu riwayat daripada Rasulullah (صلى الله عليه وسلم), bahawasanya bersabda ia (ya’ni Nabi (صلى الله عليه وسلم) bersabda: Barang siapa sembahyang subuh pada hal ia berjemaah, kemudian duduk ia serta menyebut ia akan (الله تعالى) dengan suatu Zikrullah hingga terbit matahari dengan tiada berkata-kata dengan suatu perkataan dunia serta meng(h)adap ia akan Qiblat, maka disuratkan baginya pahala haji dan umrah yang sempurna tiga kali. Dan tersebut pada suatu riwayat yang lain, diperbuatkan oleh (الله تعالى) baginya di dalam Syurga Firdaus tujuh puluh mahligai daripada emas dan perak. Dan tersebut pada suatu satu riwayat yang lain diberi pahalanya seperti memerdekakan (hamba) sahaya (sebanyak) delapan puluh (orang).
Dan lagi sabda Rasulullah (صلى الله عليه وسلم): (Bermula) u(m)pama sembahyang lima waktu adalah ia seperti sungai mengalir di hadapan pintu rumah salah seorang daripada kamu. Maka mandilah ia daripadanya pada tiap-tiap hari lima kali. Adakah tinggal lagi atasnya dakinya(?) Maka sembah sekalian sahabat: Tiada tinggal ya Rasulullah(.) Maka sabdanya (ya’ni sabda Nabi (صلى الله عليه وسلم): Demikianlah sembahyang lima waktu itu meng(h)apuskan segala dosa(.)
Dan lagi sabda Rasulullah (صلى الله عليه وسلم): (Barang siapa) memeliharakan akan wudhu’nya, dan segala waktunya, ruku’nya, dan sujudnya, serta mengetahui bahawasanya yang tersebut itu (tadi) wajib atasnya, maka adalah ia diharamkan ia (الله تعالى) jasadnya masuk ke dalam api Neraka Jahannam. Dan sabda Rasulullah (صلى الله عليه وسلم): (Barang siapa) memeliharakan atas sembahyang, adalah dikurnia-i baginya cahaya dan kelepasan daripada api Neraka pada hari Qiamat.
Dan lagi satu riwayat daripada Saiyidina Anas (رضى الله عنه) dengan katanya: Adalah roh Nabi (صلى الله عليه وسلم) pada dadanya ya’ni tatkala ia hampir waktu wafat, pada hal bersabda ia, aku berwasiat akan kamu dengan sembahyang lima, jangan sesekali kamu tinggalkan; dan lagi aku berwasiat akan kamu dengan (hamba) sahaya yang kamu milik. (Nota: Pada zaman ini di mana perhambaan boleh dikatakan tiada, sabda ini terangkum atau termasuklah sekali ke atas orang gaji atau orang suruhan atau pembantu yang di bawah kuasaan kita, dan yang seumpamanya. (والله أعلم). Maka jangan sesekali kamu sakiti dengan barang apa kerjaan yang tiada kuasa ia (lakukan). Maka sentiasalah berwasiat dengan yang demikian itu hingga putus perkataan baginda (صلى الله عليه وسلم) lalu ia wafat. Dan sabda Rasulullah (صلى الله عليه وسلم): Apabila meninggalkan oleh seorang hamba akan suatu fardhu, maka disuratkan namanya (ya’ni dituliskan nama orang yang meninggalkan satu fardhu sembahyang itu di) atas pintu Neraka Jahannam.
Dan pada suatu riwayat daripada Saiyidina ‘Abdullah Bin ‘Abbas (رضى الله عنهما), berkata ia: Sabda Nabiصلى الله عليه وسلم

قُوْلُواْ الَّلهُمَّ لاَ تَدَعْ فِيْنَا شَقِيًا وَلاَ مَحْرُومًا

Ertinya: “Hai Tuhanku! Jangan kiranya engkau taruh atas kami celaka dan jangan engkau jadikan kepada orang yang meninggalkan sembahyang”
Inilah doa (yang) disuruh Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) dibaca supaya jangan meninggalkan orang yang membaca pada tiap-tiap waktu selama masa dibacakan doa ini, kerana bahawasanya yang meninggalkan itu (iaitu yang meninggalkan sembahyang itu) tiada baginya Islam, dan tiada diterima tauhid dan imannya, dan (tiada diterima akan amalan) sedeqahnya, dan (tiada diterima akan amalan) puasanya, dan (tiada diterima akan) syahadatnya, dan (tiada diterima akan) saksinya, dan diputuskan (الله) daripada rahmat-Nya.
Dan lagi sabda Rasulullah (صلى الله عليه وسلم): (Bermula) orang yang meninggalkan sembahyang itu didalam sihatnya (ya’ni orang itu meninggalkan sembahyang sedangkan ia tiada keuzuran atau dalam keadaan sihat), tiada ditilik oleh (الله تعالى) dengan tilik rahmat, dan tiada diampun akan dia, dan menyiksa baginya dengan siksa yang amat pedis (iaitu amat siksa atau amat pedih) melainkan ia (ber)taubat.
Dan lagi sabda Rasulullah (صلى الله عليه وسلم): ( Bermula ) sepuluh orang yang daripada umatku dimurkai (الله تعالى) atas mereka itu pada hari Qiamat, dan disuruhkan bawa dengan mereka itu kepada api Neraka, pada hal sungguhnya gugur daging muka mereka itu. Maka sembah seorang sahabat: Apa jua amal mereka itu ya Rasulullah(?) Maka sabdanya: (Pertamanya) iaitu seorang (yang) sudah lampau umurnya empat puluh tahun (40 tahun) maka ia berzina (dan keduanya) iaitu imam yang dusta (dan yang ketiganya) yang mengekali minum arak dan tuak (dan yang keempatnya) orang yang derhaka bagi ibubapa-nya (dan yang kelimanya) orang yang berjalan dengan mengu(m)pat-u(m)pat (dan yang keenamnya) orang yang mengadu-ngadu (dan yang ketujuhnya) orang yang (men)jadi saksi dengan dusta (iaitu saksi palsu) (dan yang kelapannya) orang yang meninggalkan memberi zakat (dan yang kesembilannya) orang yang zalim dengan (h)arta orang Islam (dan yang kesepuluhnya) orang yang meninggalkan sembahyang melainkan ia (ber)taubat akan segala dosanya yang tersebut itu.
Maka ketahui olehmu bahawasanya orang yang meninggalkan sembahyang itu diganda-ganda baginya siksa. Maka didatangkan (iaitu dia dibawa) pada hari Qiamat sungguhnya (dalam keadaan) telah dibelenggukan kedua tangannya dan dihimpunkan keduanya (iaitu kedua tangannya) pada tengkuknya, pada hal malaikat memukul mereka itu. Dan dibukakan baginya pintu neraka Jahannam, maka dimasukkanlah ia pada (iaitu melalui) pintunya seperti anak panah pada segeranya (yang dalam keadaan yang amat pantas). Maka jatuhlah ia terdahulu kepalanya tersulang ke bawah hingga sampai kepada Qarun dan Haman yang terkebawah daripada Neraka.
Dan satu riwayat daripada Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) bahawasanya bersabda ia: Tiada halal mengambil zakat bagi orang yang meninggalkan sembahyang. Maka sabdanya lagi: Jangan kamu diam sekampung dengan dia, dan jangan sekedudukan akan dia kerana bahawasanya laknat (الله تعالى) turun atasnya. (Dan lagi) sabda Rasulullah (صلى الله عليه وسلم): (Awal-awal suatu) yang dihitamkan pada hari Qiamat (ialah) muka orang yang meninggalkan sembahyang.
Dan suatu riwayat daripada Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) bahawasanya bersabda ia: Aku lihat seorang laki-laki daripada umatku didatangkan akan dia Malakul Maut (ملك الموت) pada hal laki-laki itu orang yang berbuat bakti bagi ibu bapanya, maka menolakkan ia daripadanya oleh baktinya akan Sakaratul Maut (سكرة الموت) Dan aku lihat seorang laki-laki daripada umatku, sungguhnya telah dikeraskan (iaitu siksa) atas kuburnya, maka didatangkan akan dia wudhu’ (orang itu), maka melepaskan dia daripada siksa kuburnya. Dan aku lihat seorang laki-laki daripada umatku, sungguhnya telah mengelilingkan akan dia oleh Malaikat Zabaniah (زبانية) (iaitu Malaikat yang menjaga di Neraka di bawah ketua mereka iaitu Malaikat Malik) hendak menyiksa akan dia, maka didatangkan zikirnya dan tasbihnya melepaskan akan dia daripada siksa mereka itu. Dan aku lihat seorang laki-laki daripada umatku, sungguhnya telah mengelilingkan akan dia oleh Malaikat ’Azab (العذاب) akan menyiksa akan dia, maka datang akan dia sembahyangnya melepaskan akan dia daripada siksa mereka itu. Dan aku lihat seorang lagi daripada umatku bahawasanya terjulur lidahnya pada bersemat-semat (برسمة٢) daripada masa, maka didatangkan akan dia puasanya maka memberi minum ia akan dia. Dan aku lihat seorang laki-laki daripada umatku, pada hadapannya gelap dan pada bawahnya gelap, maka didatang akan dia hajinya dan umrahnya mengeluarkan keduanya akan dia daripadanya (iaitu daripada kegelapan itu). Dan aku lihat seorang laki-laki daripada umatku, tiada berkata-kata ia akan segala orang yang mukminin pada hal sekelian orang yang mukminin itu berkata-kata mereka itu daripadanya, maka datang akan dia Silatur Rahim (صيلة الرحيم) ya’ni menghubungkan bersanak saudara, maka berkata ia (ya’ni Silatur Rahim itu berkata kepada) sekelian orang yang mukminin berkata olehmu kerana bahawasanya laki-laki itu adalah ia menghubungkan bersanak saudaranya. Dan aku lihat seorang laki-laki daripada umatku telah bernyala-nyala api Neraka dan panas dengan tangannya daripada mukanya, maka didatangkan akan dia sedeqahnya itu mendinding atas mukanya dan menjadi payung atas kepalanya. Dan suatu riwayat Rasulullah (صلى الله عليه وسلم): Api neraka Jahannam itu dinamakan baginya Wadi Wail (وادى ويل), maka adalah di dalamnya ular dan kala (yang mana) panjangnya tiap-tiap satu ular itu perjalanan sebulan, menggigit ia akan orang yang meninggalkan sembahyang, maka mendidihlah bisanya di dalam tubuhnya itu tujuh puluh tahun. Kemudian maka bercerailah dagingnya dengan segala tulangnya.
﴿ نعوذ بالله من النار ومن غضب الجبار﴾ Kami berlindung dengan (الله تعالى) daripada api Neraka dan daripada murka-Nya Tuhan yang Amat Keras.
(والله أعلم بالصواب)

*Nota: Kitab asal adalah tulisan jawi yang disalin kedalam tulisan rumi.

{Rujukan Kitab “Al-Yawaqitu Wal-Jawahir : Bab Akibat Bagi Orang Yang Meninggalkan Solat”}

TALQIN BUKAN BIDAAH DHOLALAH TETAPI SUATU SUNNAH YANG JELAS BERSUMBERKAN DARIPADA NABIصلى الله عليه وسلم

2009-05-05T05:50:00.000-07:00

بسم الله الرحمن الرحيم. اَلْحَمْدُ ِللهِ رَبِّ الْعَالمَِيْنَ ؛ وَالصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ عَلى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ سَيِّدِ اْلأَنْبِيَاءِ وَالْمُرْسَلِيْنَ ؛ وَعَلى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ الَّذِيْنَ هُمْ قُدْوَةُ الْعَارِفِيْنَ ؛ وَعَلى تَابِعِيْهِمْ وَتَابِعِى التَّابِعِيْنَ لَهُمْ بِإِحْسَانِ إِلى يَوْمِ الدِّيْنِ. وَبِهِ نَسْتَعِيْنُ ؛

1. PENGENALAN
Talqin perkara furu'iah dan tak perlu dibangkitkan lagi.Para ulama' silam sudah memutuskan hukum dalam perkara ini. Tapi semenjak mutakhir ni perkara ini semakin dibahaskan kembali.Saya hanya berada ditengah2. Kalau nak buat, dipersilakan.Dan kalau tak mahu,sila diamkan dari membida'hkan perkara yang telah diharuskan oleh para ulama' ni.Begitu juga dalam perkara-perkara seperti tahlil,baca quran dikubur,maulidurrasul dan sebagainya.Semuanya itu sudah diputuskan hukumnya oleh ulama'-ulama' silam beserta dengan dalil-dalilnya sekali.Cuma manusia dizaman mutakhir ni nak cuba tunjuk lebih pandai dari ulama'-ulama' silam dengan membangkitkan kembali perkara-perkara yang tersebut.

Semua dalil-dalilnya dah ada dalam kitab-kitab turos karangan ulama'-ulama' silam bersumberkan Al-Quran,hadis nabi s.a.w ,ijma' ulama' dan qias.Cuma kita jer tak cuba cari dan memahaminya. Lepas tu mula lah kata semua perkara tersebut tu hanyalah taqlid membuta tuli dari orang-orang zaman dulu dengan tak ada asas-asas agama. Kalau macam tu, kenapa zaman dulu ulama'-ulama' tak menegah perkara-perkara yang tersebut? Jahilkah ulama' nusantara silam? Atau pada masa itu tak ada ulama'? Kalau tak tau, baik kita guna mauqif diam saja daripada menyentuh perkara-perkara furu'iah yang ulama'-ulama' dulu dah menerangkan segala hukum hakamnya.

Kalau kita perhatikan lagi,golongan-golongan yang mempelopori perkara-perkara yang dikatakan adat yang bidaa'h itu ialah golongan tok-tok guru dan ustaz-ustaz pondok yang memang telah diakui sebagai institusi pengajian yang memang berlandaskan taqwa sejak zaman berzaman lagi.Adakah mereka ni boleh dikatakan jahil kerana mempertahankan perkara-perkara yang dikatakan bidaa'h lagi sesat tu.

Saya sudah kerapkali dihujani pertanyaan oleh ramai rakan-rakan saya yang mana meminta saya menghuraikan masalah talqin. Sebabnya, mereka keliru dan dikufur serta dikurafatkan oleh segelintir golongan. Akibat kesuntukan masa, saya diamkan sahaja dahulu. Akan tetapi semakin dibiarkan keadaan kekeliruan sekarang, semakin menjadi-jadi serta sifat tuduhan yang dibuat pula adalah secara melulu tanpa ilmu oleh sesetengah pihak. Oleh yang demikian, maka saya keluarkan juga risalah ini yang mana bahagian pertama daripada beberapa bahagian yang saya tidak tahu banyak mana. Mudah-mudahan ianya memberi manafaat kepada pihak yang berkaitan.

Dalam persoalan masalah talqin ini, sesetengah golongan hari ini seringkali menggunakan dalil daripada ayat 22 daripada Surah Fathir dengan menyalahtafsirkannya. Mereka menyatakan bahawa ( انك لا تسمه الموتى ) iaitu “engkau tidak memperdengarkan orang-orang yang telah mati“, dan (وما انت بمسمع من فى القبور) iaitu “dan tiada engkau memperdengarkan mereka di dalam kubur“.

Di sini, saya berikan semula keterangan ayat tersebut (secara ringkas). Firman Allah Ta’ala, (Surah Fathir, ayat 22)::

وَمَا يَسْتَوِي الأَحْيَآءُ وَلاَ الأَمْوَاتُ إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَن يَشَاءُوَمَآ أَنتَ بِمُسْمِعٍ مَّن فِي الْقُبُورِ

Maksudnya::

“Dan (demikianlah pula) tidaklah sama orang-orang yang hidup (ya’ni orang-orang yang hidup hatinya dengan iman) dengan orang-orang yang mati (ya’ni orang-orang yang mati hatinya disebabkan sikapnya tetap degil di dalam kekufurannya).

Sesungguhnya (الله) – menurut peraturan kejadian-Nya – dapat menjadikan sesiapa yang dikehendaki-Nya mendengar (ajaran-ajaran kitab (الله) serta menerimannya), dan (engkau wahai Muhammad) tidak dapat menjadikan orang yang di dalam kubur mendengar (dan menerimanya) (nota:: dari ayat ini hingga ayat 26, memberi semangat kepada junjungan kita Nabi Muhammad (صلى الله عليه وسلم) supaya berjuang terus menegakkan Islam dan jangan menghiraukan tentangan-tentangan orang-orang yang engkar).”

Jelaslah di sini, mereka tidak tahu mentafsirkan dan melakukannya barangkali secara dzahir atau kehendak hati mereka. Di sini, murad atau yang dikehendaki dengan (الموتى) dan (من) di sini adalah orang kafir, bukannya orang mati - isti’arah (استعاره) namanya. Dengan sebab yang demikian, golongan yang sedemikian pada hemat saya termasuk di dalam maksud hadits-hadits berikut::

1) Lihat dalam Sunan Tarmidzi, pada bab باب ما جاء في الذي يفسر القرآن برأيه

٤٠٢٢- ﴿ حدثنا محمود بن غيلان، أخبرنا بشر بن السري، أخبرنا بشر بن السري، أخبرنا سفيان عن عبد الأعلى عن سعيد بن جبير عن ابن عباس. قال: قال رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم:
“من قال في القرآن بغير علم فليتبوأ مقعده من النار”. ﴾
هذا حديث حسن صحيح.‏

2) Lihat dalam Sunan Tarmidzi, juga pada bab (باب ما جاء في الذي يفسر القرآن برأيه)

٤٠٢٣- ﴿ حدثنا سفيان بن وكيع، أخبرنا سويد بن عمرو الكلي، أخبرنا أبو عوانة عن عبد الأعلى عن سعيد بن جبير عن ابن عباس عن النبي صلى اللّه عليه وسلم قال:
“اتقوا الحديث عني الا ما علمتم فمن كذب علي متعمدا فليتبوأ مقعده من النار، ومن قال في القرآن برأيه فليتبوأ مقعده من النار”.﴾
هذا حديث حسن.‏

Maksud daripada kedua-dua hadits di atas ialah barangsiapa yang mentafsirkan (قرآن) dengan pilihannya atau kehendak hatinya, (iaitu tidak betul mengikut kehendak ayat dengan sebab-sebab turun dan umpamanya), maka hendaklah menempah satu tempat duduknya daripada Neraka.

Di sini, saya ingin jelaskan, saya hanya bertindak menjadi Qari sahaja, dengan kata lain tukang baca. Kebelakangan ini saya diserang dengan menyatakan bahawa saya “membidaah balik dan menghentam sesetengah orang/ilmuan” – sedangkan sebelumnya mereka pula yang menyatakan bahawa orang yang beramal yang amalan-amalan tertentu dan fahaman-fahaman tertentu sebagai bidaah dan wajib bertaubat.

Dengan minta maaf dan rendah diri, ingin saya nyatakan di sini, apa yang saya sebutkan ini bukan soal baru, tetapi sudahpun disebut lebih 1000 tahun lepas. Dalam soal ini, peranan dan tujuan saya jelas. Soal hendak menerimanya atau tidak, ikut sukalah. Jelasnya, saya tidak mahu berbalah dengan mana-mana ilmuanpun dalam soal ini.

2. DALIL- DALIL AL-QURAN DAN HADITS NABI (صلى الله عليه وسلم)

Permasalahan talqin ini sedikit sebanyak berkaitan dengan soal aqidah ahlus Sunnah Wal Jama’ah, iaitu perkara yang berkaitan yang keadaan orang yang sudah mati di dunia memasuki alam barzah iaitu alam kubur.

Pertamanya, kita lihat firman (الله تعالى), (Surah Adz-Dzariyat, ayat 55)::

( وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَى تَنفَعُ الْمُؤْمِنِينَ )

Maksudnya::

“Dan tetap tekunlah engkau memberi peringatan, kerana sesungguhnya peringatan itu mendatangkan faedah kepada orang-orang yang beriman.”

Ayat ini jelas menunjukkan bahawa peringatan seperti yang dilakukan dalam amalan talqin itu yang mana merupakan kata-kata peringatan berguna atau mendatangkan faedah kepada orang yang hidup.

Masalahnya sekarang adalah adakah talqin itu memberikan faedah kepada orang yang baru mati tetapi (sebenarnya) mula memasuki semula alam barzah. Adakah si mati berkenaan hidup semula dan mendengar kata-kata talqin yang diucapkan atau tidak? Perkara ini akan kita huraikan sedikit demi sedikit. (إن شاء الله تعالى).

Surah Al-Fathir, ayat 22-23

Kali ini kita huraikan lebih lanjut ayat Surah Al-Fathir iaitu ayat 22 yang diberikan sebelum ini kerana ayat ini dijadikan dalil oleh golongan tabdi’ iaitu “golongan yang suka membid’ahkan manusia lain”.

Segolongan manusia yang kemudian menyatakan talqin itu bida’ah dan tidak berguna kerana orang yang sudah mati tidak mendengar lagi apa yang diucapkan. Oleh itu dikatakan orang yang melakukan talqin adalah orang yang bodoh kerana bercakap-cakap dengan orang yang sudah tidak mendengar seumpama bercakap dengan batu. Dikatakan bahawa dalilnya adalah firman Allah Ta’ala (Surah Faathir, ayat 22)::

( وَمَآ أَنتَ بِمُسْمِعٍ مَّن فِي الْقُبُورِ )

Maksudnya::

”Dan (engkau wahai Muhammad) tidak dapat menjadikan orang yang di dalam kubur mendengar (dan menerimanya)”.

Kita sudah perjelaskan masalah ini dalam Bahagian Pengenalan dengan menyatakan kesalah tafsiran mereka yang berkenaan. Kali ini kita merujuk pula kepada kitab-kitab Tafsir yang muktabar dan muktamad yang mana jelas menyatakan bahawa (من فى القبور) di dalam ayat bukanlah bermaksud ”orang yang di dalam kubur” secara harfiahnya, tetapi yang dimaksudkan adalah ”orang kafir” iaitu dengan erti majaz atau secara kiasan. Di dalam Tafsir Al-Khazin dijelaskan sebagaimana berikut::

(( يعنى الكفار شبههم بالأموات فى القبور لأنهم لايجيبون إذادعوا (( – الخازن ج ه ص 247

Ertinya::

“Maksudnya adalah orang kafir. Diserupakan mereka orang kafir itu dengan orang yang mati dalam kubur kerana mereka sama-sama tidak menjawab kalau dipanggil” – Khazin Juz 5, ms 247.

Kalau kita lihat pula ayat-ayat dalam Surah Fathir, iaitu ayat-ayat 22 dan 23 keseluruhannya adalah sebagaimana berikut::

( وَمَا يَسْتَوِي الأَحْيَآءَُ وَلاَ الأَمْوَاتُُ (ج) إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَن يَشَاءُ (صلى) وَمَآ أَنتَ بِمُسْمِعٍ مَّن فِي الْقُبُورِ (22)
إِنْ أَنْتَ إِلاَّ نّذِيْرٌ )

Maksudnya::

Dan (demikianlah pula) tidaklah sama orang-orang yang hidup (ya’ni orang-orang yang hidup hatinya dengan iman) dengan orang-orang yang mati (ya’ni orang-orang yang mati hatinya disebabkan sikapnya tetap degil di dalam kekufurannya).
Sesungguhnya (الله) – menurut peraturan kejadian-Nya – dapat menjadikan sesiapa yang dikehendaki-Nya mendengar (ajaran-ajaran kitab Allah serta menerimannya), dan (engkau wahai Muhammad) tidak dapat menjadikan orang yang di dalam kubur mendengar (dan menerimanya).

Engkau tidak lain hanyalah seorang Rasul pemberi ingatan dan amaran.

Ayat 23 iaitu (إِنْ أَنْتَ إِلاَّ نّذِيْرٌ) terletak di belakang ayat 22 yang mana ertinya ”engkau tidak lain hanyalah seorang Rasul pemberi ingatan dan amaran”. Ini membuktikan dan memberi petunjuk bahawa yang dimaksudkan dengan ”orang yang di dalam kubur” dalam ayat sebelumnya adalah ”orang kafir”.

Katakan diertikan ayat 22 itu ”orang mati” dengan erti harfiahnya, maka ayat itu menjadi ganjil bunyinya kalau disambungkan dengan ayat 23, seumpama berikut::

”Engkau wahai Muhammad tidak dapat menjadikan orang mati mendengar tetapi engkau hanya menjadi Rasul untuk memberi peringatan dan amaran kepada orang mati.”

Bukankah begitu janggal jadinya ayat yang dimaknakan sedemikian jika yang dimaksudkan itu adalah ”orang mati”?.

Surah An-Naml, ayat 80

Seterusnya, dalil mereka mengatakan bahawa talqin itu tidak berguna kerana orang yang sudah mati tidak dapat lagi mendengar dengan membawa ayat 80 Surah An-Naml, sebagaimana berikut::

( إِنَّكَ لَا تُسْمِعُ الْمَوْتَى وَلَا تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعَاء إِذَا وَلَّوْا مُدْبِرِينَ )

Maksudnya::

”Sesungguhnya engkau tidak dapat menjadikan orang-orang yang mati itu menerima ajaranmu, dan tidak dapat menjadikan orang-orang yang pekak itu mendengar seruanmu, apabila mereka berundur ke belakang.”

Kita petik ayat ini dengan lengkap agar dapat kita selidiki dan fahami dengan baik.

( إِنَّكَ لَا تُسْمِعُ الْمَوْتَى وَلَا تُسْمِعُ الصُّمَّ الدُّعَاء إِذَا وَلَّوْا مُدْبِرِينَ (80) وَمَا أَنتَ بِهَادِي الْعُمْيِ عَن ضَلَالَتِهِمْ إِن تُسْمِعُ إِلَّا مَن يُؤْمِنُ بِآيَاتِنَا فَهُم مُّسْلِمُونَ )

Maksudnya::

”Sesungguhnya engkau tidak dapat menjadikan orang-orang yang mati (hatinya) itu menerima ajaranmu, dan tidak dapat menjadikan orang-orang yang pekak itu mendengar seruanmu, apabila mereka berundur ke belakang (disebabkan keengkarannya).

Dan engkau tidak akan dapat memberi petunjuk kepada orang-orang yang buta supaya menjauhi kesesatan mereka; engkau tidak dapat memperdengarkan (seruanmu itu) melainkan kepada orang-orang yang sanggup beriman akan ayat-ayat keterangan Kami, kerana mereka orang-orang yang bersih diri dengan ikhlas.”

Ayat yang digunakan sebagai dalil membatalkan dan membid’ahkan talqin ini, dan ayat-ayat yang berikutnya sebenarnya adalah berkaitan dengan keterangan daripada Allah Ta’ala bahawa orang-orang kafir yang degil dengan kekufuran mereka adalah ibarat orang-orang yang telah mati hatinya, pekak telinganya, dan buta matanya; maka engkau wahai Muhammad tidak akan dapat menjadikan mereka memahami, mendengar dan melihat kebenaran Islam yang engkau serukan itu, apatah lagi beriman.

Ayat 80 ini serupa bunyinya dengan ayat 52 Surah Ar-Rum. Dalam surah Ar-Rum ’fa’ digunakan pada permulaannya, dan pada ayat 80 Surah An-Naml ”wau” digunakan. Dalam ilmu Nahwu ”fa” biasanya diikuti dengan tafsiliah (penjelasan selanjutnya) – iaitu fa tafsiliah, manakala ”wau” adalah untuk na’at atau kaitan atau sambungan ayat yang berkaitan dengan sebelumnya.

Dalam Tafsir Thabary yang ditulis lebih 1100 tahun yang lepas (iaitu semasa kurun salaf oleh Imam Ath-Thabary) disebutkan::

(( إنك يا محمد لا تقدر أن تفهم الحق من طبع الله على قلبه فأماته لأن الله قد ختمهم عليه ألايفهمه، ولاتقدرأن تسمع ذلك من أصم الله عن سماعه إذا ولوا مدبرين – الطبرى ج 20 ص 12 ))

Ertinya::

“Engkau, wahai Muhammad, tidak berkuasa memahamkan yang hak kepada orang yang sudah ditutup mata hatinya, kerana Tuhan telah mencap hati itu sehingga ia tidak mengerti lagi.

Dan engkau tidak sanggup memberi pendengaran kepada orang yang ditulikan Tuhan akan pendengarannya, apabila mereka lari membelakang.” – Tafsir Thabary, Juzuk 20, muka surat 12.

Dalam Tafsir Al-Khazin pula disebutkan bahawa yang ”dimaksudkan ialah mati hati, iaitu orang kafir” – rujuk Tafsir Al-Khazin, Juzuk 5, muka surat 129.

Jadi, ayat-ayat yang dipetik oleh golongan berkenaan yang dibincangkan dalam risalah kecil ini, iaitu ayat 22 Surat Fathir dan ayat 80 Surah An-Naml, dan juga ayat 52 Surah Ar-Rum, semuanya sejalan dengan ayat 56 surah Al-Qashash, iaitu::

( إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ )

Maksudnya::

“Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) tidak berkuasa memberi hidayah petunjuk kepada sesiapa yang engkau kasihi, tetapi Allah jualah yang berkuasa memberi hidayah petunjuk kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya (menurut undang-undang peraturan-Nya); dan Dia-lah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang (ada persediaan untuk) mendapat hidayah petunjuk.”

Kesemua ayat yang dipetik oleh golongan berkenaan untuk membid’ahkan atau menyalahkan sunnah talqin adalah ayat-ayat majaz (kiasan) yang makna yang dikehendaki bukanlah sebagaimana yang difahami oleh mereka secara harfiah.

Jelas bahawa mereka yang berkenaan mengamalkan kaedah tafsir secara zahir ayat yang dipelopori oleh Daud Adz-Dzahiri, yang kemudiannya dikembangkan pula segolongan manusia pada kurun mutakhir ini. Kaedah ini adalah batil dan ditolak oleh jumhur ulama’ Ahlus Sunnah Wal Jama’ah. Perkara ini dinyatakan sebagai pemberitahuan. Dalil-dalil dan hujah yang menyangkal kaedah ini adalah perkara yang di luar daripada topik perbincangan ini

Perbincangan seterusnya adalah berkenaan dalil-dalil yang digunakan dalam meletakkan hukum Sunat untuk amalan talqin oleh para ulama muktabar dari golongan Ahlus Sunnah Wal Jama’ah, khususnya jumhur ulama’ Syafi’iyah dan lain-lain. InsyaAllah Ta’ala

3. KETERANGAN-KETERANGAN HADITS RASULULLAH SAW

Sebelum membahaskan akan dalil-dalil Quran dan Sunnah yang berkaitan dalam bahagian 4 - InsyaAllah, dalam bahagian ini saya petik dahulu keterangan-keterangan daripada hadits-hadits Rasulullah saw, khususnya hadits-hadits shahih, hasan, sama ada li zatihi atau li ghairihi.

1. Shahih Bukhary

Lihat pada bab (باب: التعوذ من عذاب القبر)

١٣٠٨- حدثنا عياش بن الوليد: حدثنا عبد الأعلى: حدثنا سعيد، عن قتادة، عن أنس بن مالك رضي الله عنه أنه حدثهم:
أن رسول صلى الله عليه وسلم قال:
(إن العبد إذا وضع في قبره، وتولى عنه أصحابه، وإنه ليسمع قرع نعالهم، أتاه ملكان، فيقعدانه فيقولان: ما كنت تقول في هذا الرجل، لمحمد صلى الله عليه وسلم، فأما المؤمن فيقول: أشهد أنه عبد الله ورسوله، فيقال له: انظر إلى مقعدك من النار، قد أبدلك الله به مقعدا من الجنة، فيراهما جميعا(.

قال قتادة وذكر لنا: أنه يفسح في قبره، ثم رجع إلى حديث أنس، قال: ﴿ وأما المنافق والكافر فيقال له: ما كنت تقول في هذا الرجل؟ فيقول: لا أدري، كنت أقول ما يقول الناس، فيقال: لا دريت ولا تليت، ويضرب بمطارق من حديث ضربة، فيصيح صيحة، يسمعها من يليه غير الثقلين.﴾
- ر: ١٢٧٣.‏

Maksudnya (lebih kurang)::

Daripada Anas bin Malik (رضى الله عنه), dari Nabi Muhammad (صلى الله عليه وسلم), baginda bersabda:

“Apabila hamba Allah telah diletakkan dalam kuburnya, dan ia telah ditinggalkan, dan para sahabatnya telah kembali pulang sehingga ia mendengar derap sandal (/terompah/kasut) mereka, datanglah ketika itu dua malaikat, lalu keduanya memerintahkan supaya mayit (iaitu si mati) itu duduk.

Keduanya bertanya: “Apa pendapatmu tentang lelaki ini iaitu Muhammad?”
Sekiranya (si mati itu) orang mukmin maka ia menjawab: “Saya akui bahawa beliau hamba Allah dan Rasul-Nya.”

Maka kedua malaikat itu berkata: “Lihatlah tempatmu yang mulanya dalam neraka sudah ditukar dengan tempat dalam syurga. Semuanya melihat ke arah itu.”

Sekiranya orang kafir dan munafiq, ketika ditanya serupa itu (maka ia lalu) menjawab: “Saya tidak tahu. Saya hanya mengikuti kata orang.”

Lalu malaikat itu berkata kepadanya: “Wah, engkau tidak tahu dan engkau tidak membaca.”

Kemudian ia dipukul dengan palu besi antara dua telinganya, sehingga ia menjerit dan memekik kesakitan, yang mana pekikannya itu didengari oleh sekelian makhluk, kecuali para manusia dan jin.

- Hadits riwayat Imam Bukhari, Juzu’ 1 ms 169 - hadits ke 1273, dan ada juga dalam Fathul Bary, Juzu’ 3, ms 449.

KETERANGAN HADITS

Hadits ini adalah satu hadits shahih yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari (رحمه الله تعالى)

Daripada hadits ini dapatlah kita tahu bahawa si mati (atau mayit) yang berada di dalam kubur mendengar derap-derap kasut atau sandal mereka yang menguruskan dan menghantarnya ke tempat persemadian jenazahnya. Hadits ini menjadi dalil yang kuat bahawa si mati atau mayit itu dikembalikan rohnya ke tubuhnya sesudah dikuburkan, sehingga dia mendengar sandal atau kasut orang yang berjalan pulang setelah pengkebumiannya.

Guru atau syeikh hadits kami semasa menerangkan hadits ini kepada kami menyatakan bahawa ruh itu dikembalikan kepada badan si mati yang mana kehidupannya di alam barzah adalah kehidupan dalam keadaan separa, iaitu selayaknya sebagaimana kehidupan di alam barzah/kubur, bukan sebagaimana kehidupan seharian manusia di alam dunia.

Dalam suatu hadits shahih yang juga diriwayatkan oleh Imam Bukhari (رحمه الله تعالى) dikatakan bahawa pendengaran orang yang mati (daripada kehidupan dunia) itu lebih tajam daripada kita (yang masih hidup di dunia ini), sehinggakan ia mendengar apa yang diucapkan oleh orang yang hidup. Maka suara orang yang mentalqinkannya itu sudah tentu dapat didengarnya.

Nanti saya berikan hadits di mana Rasulullah menyeru Abu Jahal, dan lain-lain orang kafir yang mati yang dimasukkan ke dalam sebuah perigi, setelah tamatnya peperangan Badar Al-Kubra. Hadits ini juga dan hadits di atas menjelaskan bahawa orang yang baru mati di dunia, dihidupkan semula untuk memulakan kehidupan barunya di alam barzah sehingga dapat mendengar suara manusia yang menyerunya di dunia. Wallahu A’lam.

Kita sambung lagi nanti, InsyaAllah. Biar sedikit-sedikit agar dapat kita halusi masalah ini dan faham dengan sebenar-benarnya bagi menolak bida’ah dan syubhat serta kejahilan mereka yang ditutup hatinya dan pengetahuannya daripada hikmah oleh Allah Subhanahu Wa Ta’ala.

Hadits kedua yang akan kita kemukakan kali ini adalah hadits yang saya sebutkan dalam bahagian yang lepas di mana kata-kata seruan Rasulullah saw kepada kaum kafir yang mati dalam peperangan Badar.

2. Saudara boleh merujuk hadits ini pada kitab Shahih Muslim, iaitu kitab (كتاب الجنة، وصفة نعيمها وأهلها) bab (باب عرض مقعد الميت من الجنة أو النار عليه، وإثبات عذاب القبر، والتعوذ منه).

حدثنا هداب بن خالد. حدثنا حماد بن سلمة عن ثابت البناني، عن أنس بن مالك؛
أن رسول الله صلى الله عليه وسلم ترك قتلى بدر ثلاثا. ثم أتاهم فقام عليهم فناداهم فقال “يا أبا جهل بن هشام! يا أمية بن خلف! يا عتبة بن ربيعة! يا شيبة بن ربيعة! أليس قد وجدتم ما وعد ربكم حقا؟ فإني قد وجدت ما وعدني ربي حقا” فسمع عمر قول النبي صلى الله عليه وسلم. فقال: يا رسول الله! كيف يسمعوا وأنى يجيبوا وقد جيفوا؟ قال “والذي نفسي بيده! ما أنتم بأسمع لما أقول منهم. ولكنهم لا يقدرون أن يجيبوا” ثم أمر بهم فسحبوا.

Maksudnya::

Dari Anas bin Malik (رضى الله عنه) beliau berkata:
Bahawasanya Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) membiarkan mayat orang kafir yang terbunuh dalam peperangan Badar selama 3 hari, kemudian baginda datang kepada mereka di Badar. Baginda berdiri sambil memanggil mereka:

“Ya Abu Jahal bin Hisyam, ya Umayyah bin Khalaf, ya ‘Utbah bin Rabi’ah, ya Syaibah bin Rabi’ah! Apakah tidak benar janji Tuhan yang dijanjikan kepadamu? (ya’ni kekalahan dan terbunuh). Aku telah menerima apa yang dijanjikan Tuhan kepadaku (ya’ni kemenangan).”
Setelah Sayyidina ’Umar bin Al-Khattab mendengar ucapan ini dan baginda kelihatan bercakap-cakap dengan orang yang mati, lalu (Sayyidina ’Umar) bertanya:

”Ya Rasulullah! Bagaimana mereka boleh mendengar dan bagaimana mereka boleh menjawab pertanyaan itu sedangkan mereka sudah menjadi bangkai tidak bernyawa lagi?”
Rasulullah menjawab kepada Sayyidina ’Umar:

”Demi Tuhan yang memegang jiwaku, mereka mendengar suaraku lebih dari kamu mendengarku ( maksudnya lebih jelas lagi pendengaran mereka - (والله أعلم ), tetapi mereka tidak dapat menjawabnya.“

KETERANGAN HADITS

Seperti yang selalu dibuat, keterangan sanadnya saya tidak terjemahkan. Hanya matannya sahaja yang diterjemahkan dan lafazh hadits ini yang saya gunakan adalah sebagaimana yang terdapat dalam Syarah Muslim Juzu’ 17, muka surat 206 – 207.

Hadits ini adalah hadits shahih riwayat Imam Bukhari dan Imam Muslim. Hadits ini adalah sangat tinggi darjat keshahihannya kerana ianya ”mutttafaq ’alaihi” – iaitu dirawikan oleh kedua-dua Imam Hadits yang amat dipercayai iaitu Imam Bukhari dan Imam Muslim.

Hadits ini jelas menunjukkan bahawa orang yang mati yang berada di kuburan mereka mendengar ucapan orang yang hidup. Dalam kejadian yang disebutkan dalam hadits ini mayat para kuffar itu dimasukkan ke dalam satu perigi buta (sumur yang tiada air lagi) di medan perang Badar dan ditanamkan di situ kesemua mereka.

Sheikh Abdus Shamad Al-Falimbani(Pengarang Kitab "Siarus Salikin") Wafat Sebagai Syuhada

2009-04-23T14:21:00.000-07:00

LEMBARAN akhir kitab Siyarus Salikin dinyatakan diselesaikan di Taif pada tahun 1203 Hijrah.
SHEIKH Abdus Shamad al-Falimbani adalah seorang ulama sufi yang agung di Nusantara, beliau sangat anti terhadap penjajah dan ia telah menunjukkan kesanggupan luar biasa untuk berjuang demi ketinggian Islam semata-mata.Dua karya Sheikh Abdus Samad al-Falimbani yang paling popular ialah Hidayat as-Salikin dan Siyar as-Salikin. Nama lain untuk Hidayat as-Salikin ialah as-Salikin, diselesaikan tahun 1192 H/1778 M, yang merupakan terjemahan kitab Bidayat as-Salikin karya Imam al-Ghazali dengan tambahan-tambahannya yang cukup banyak

Prof. Dr. Hamka menyebut dalam salah satu karangannya, bahawa setelah belajar di Mekah, Sheikh Abdus Shamad Palembang tidak pernah kembali ke tanah airnya Palembang, lantaran bencinya terhadap penjajah Belanda.

Sebagaimana disebutkan bahawa yang sebenarnya menurut khabar yang mutawatir, dan bukti-bukti bertulis bahawa Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani pulang buat kali pertamanya ke Nusantara bersama-sama sahahat-sahabatnya iaitu Sheikh Muhammad Arsyad bin Abdullah al-Banjari, Sheikh Abdul Wahab Sadenreng Daeng Bunga Bugis, Sheikh Daud bin Abdullah al-Fathani, dan Sheikh Abdur Rahman al-Masri.

Diceritakan oleh Sheikh Abdur Rahman Shiddiq al-Banjari dalam Syajaratul Arsyadiyah, bahawa gurunya menasihati mereka jika ke Mesir untuk mendalami ilmu pengetahuan, hal itu akan mengecewakan kerana Sheikh Abdus Shamad dan Sheikh Muhammad Arsyad Banjar itu bukan layak menjadi mahasiswa, akan tetapi layak menjadi mahaguru.

Di Mesir adalah sukar mencari ulama yang lebih tinggi pengetahuannya daripada ulama-ulama yang berasal Jawi itu. Tetapi gurunya tidak melarang maksud suci itu, namun gurunya itu menegaskan jika ke Mesir hanya ingin bertemasya melihat keindahan dan peninggalan-peninggalan kuno khas Mesir, hal itu adalah merupakan suatu ilmu pengetahuan perbandingan pula.

Sheikh Abdus Shamad dan kawan-kawan dikatakan sempat ke Mesir tetapi bukan belajar di sana melainkan ingin mengunjungi lembaga-lembaga pendidikan di Mesir ketika itu. Mereka bukan saja ke Kaherah tetapi termasuk beberapa kota kecil, bahkan sampai ke pedalaman dan di hulunya. Banyak madrasah dan sistem pendidikannya menjadi perhatian mereka bahawa mereka bercita-cita menerapkan kaedah Mesir yang agak berbeza dengan kaedah pendidikan di Pattani.

Sekembali dari Mesir, mereka tidak tinggal lama di Mekah mahupun Madinah. Setelah diizinkan oleh Sheikh Muhammad bin Abdul Karim as-Samman, maka mereka berangkat menuju ke Jeddah. Dari Jeddah mereka menumpang sebuah perahu layar, pulang ke tanah air. Berbulan-bulan di laut sampailah mereka di Pulau Pinang. Mereka kemudian menziarahi Kedah dan Perak, kemudian melalui jalan darat terus ke Singapura.

Sheikh Daud bin Abdullah al-Fathani walaupun telah dekat dengan negerinya Pattani namun beliau tidak pulang tetapi disebabkan semangat setiakawannya, beliau mengikuti teman-temannya ke Singapura.

Sheikh Daud bin Abdullah al-Fathani hanya sampai di Singapura saja, tetapi dalam riwayat lain ada yang mengatakan beliau menghantar sampai ke Betawi. Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani dan Sheikh Muhammad Arsyad meneruskan pelayaran ke Betawi (Jakarta).

Setelah di Betawi, pada satu hari Jumaat, mereka sembahyang di Masjid Kampung Sawah Jambatan Lima, Betawi. Walaupun masjid itu telah lama didirikan, menurut Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani, dan Sheikh Muhammad Arsyad bin Abdullah al-Banjari bahawa adalah arah ke kiblat masjid itu tidak tepat sebagaimana semestinya.

Orang yang hadir dalam masjid itu sangat hairan melihat mereka melakukan solat tahiyatul masjid jauh miring dari seperti apa yang dikerjakan oleh orang lain. Lalu ada yang bertanya dan dijawab oleh mereka bahawa arah kiblat menurut biasa itu adalah tidak tepat, dan yang betulnya seperti yang mereka lakukan dan. Maka, berlaku sedikit salah faham antara mereka dan hadirin tersebut.

Dengan tangkas Sheikh Muhammad Arsyad bin Abdullah al-Banjari maju kemuka. Ia berdiri di depan sekali, diangkatkannya tangannya ke arah hadirin majlis Jumaat hari itu, sangat aneh dan ajaib sekali tiba-tiba saja yang hadir itu langsung dapat melihat Kaabatullah ke arah lurus tangan Sheikh Muhammad Arsyad itu. Suasana tenang kembali, tiada siapa berani membantah.

Khalayak ramai maklum bahawa orang-orang yang melakukan solat tahiyatul masjid yang berbeza dengan mereka itu adalah para wali Allah yang ditugaskan Wali Quthub Sheikh Muhammad bin Abdul Karim as-Samman yang terkenal itu. Kononnya, mulai hari Jumaat itu arah kiblat diubah atau diperbetulkan dengan dibuat garis merah sebagai tandanya.

Peristiwa itu akhirnya diketahui penguasa Belanda, selaku kuasa penjajah pada zaman itu. Belanda menangkap Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani, Sheikh Muhammad Arsyad al-Banjari, dan Sheikh Abdul Wahab Bugis dan mereka dituduh sebagai pengacau keamanan. Mereka dibawa ke atas sebuah kapal yang sedang berlabuh di Betawi, di atas kapal itulah mereka disoal, dihujani dengan pelbagai pertanyaan yang sukar dijawab. Akan tetapi pihak Belanda sangat mengagumi pengetahuan mereka sehingga setelah tiga hari tiga malam, barulah mereka dibebaskan begitu saja.

Setelah peristiwa itu barulah mereka kembali ke tempat kelahiran masing-masing. Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani pulang ke Palembang, Sheikh Muhammad Arsyad al-Banjari pulang ke Banjar, kemudian Sheikh Abdul Wahab Bugis juga ke Banjar mengikut Sheikh Muhammad Arsyad al-Banjari.

Ramai meriwayatkan cerita yang menarik ketika Sheikh Abdus Shamad berada di negerinya Palembang. Oleh kerana rasa bencinya kepada Belanda, ditambah pula dengan peristiwa di atas kapal itu, beliau bertambah kecewa kerana melihat pihak Belanda yang kafir telah memegang pemerintahan di lingkungan Islam dan tiada kuasa sedikit pun bagi Sultan.

Maka beliau rasa tidak betah untuk diam di Palembang walaupun beliau kelahiran negeri itu. Sheikh Abdus Shamad mengambil keputusan sendiri tanpa musyawarah dengan siapa pun, semata-mata memohon petunjuk Allah dengan melakukan solat istikharah. Keputusannya, beliau mesti meninggalkan Palembang, mesti kembali ke Mekah semula.

Lantaran terlalu anti Belanda, beliau tidak mahu menaiki kapal Belanda sehingga terpaksa menebang kayu di hutan untuk membuat perahu bersama-sama orang-orang yang patuh sebagai muridnya. Walaupun sebenarnya beliau bukanlah seorang tukang yang pandai membuat perahu, namun beliau sanggup mereka bentuk perahu itu sendiri untuk membawanya ke Mekah. Tentunya ada beberapa orang muridnya mempunyai pengetahuan membuat perahu seperti itu.

Ini membuktikan Sheikh Abdus Shamadal-Falimbani telah menunjukkan keteguhan pegangan, tawakal adalah merupakan catatan sejarah yang tidak dapat dilupakan.

Pulang ke nusantara buat kali kedua

Setelah perahu siap dan kelengkapan pelayaran cukup, maka berangkatlah Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani dari Palembang menuju Mekah dengan beberapa orang muridnya. Selama di Mekah, beliau bergiat dalam pengajaran dan penulisan kitab-kitab dalam beberapa bidang pengetahuan keislaman, terutamanya tentang tasauf, fikah, usuluddin dan lain-lain.

Untuk menunjukkan sikap antinya kepada penjajah, dikarangnya sebuah buku tentang jihad. Buku yang penting itu berjudul Nasihatul Muslimin wa Tazkiratul Mu’minin fi Fadhail Jihadi fi Sabilillah wa Karamatul Mujtahidin fi Sabilillah.

Kegiatan-kegiatannya di bidang penulisan akan dibicarakan pada bahagian lain.

Di sini terlebih dahulu diceritakan kepulangan beliau ke nusantara untuk kali kedua. Kepulangan Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani kali ini tidak ke Palembang tetapi ke Kedah. Saudara kandungnya Sheikh Wan Abdul Qadir bin Sheikh Abdul Jalil al-Mahdani ketika itu ialah Mufti Kerajaan Kedah. Seorang lagi saudaranya, Sheikh Wan Abdullah adalah pembesar Kedah dengan gelar Seri Maharaja Putera Dewa.

Meskipun Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani lama menetap di Mekah, namun hubungan antara mereka tidak pernah terputus. Sekurang-kurangnya mereka berutus surat setahun sekal, iaitu melalui mereka yang pulang selepas melaksanakan ibadah haji.

Selain hubungan beliau dengan adik-beradik di Kedah, Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani turut membina hubungan dengan kaum Muslimin di seluruh Asia Tenggara. Pada zaman itu hampir semua orang yang berhasrat mendalami ilmu tasauf terutama di sektor Tarekat Sammaniyah, Tarekat Anfasiyah dan Tarekat Khalwatiyah menerima ilmu daripada beliau.

Beliau sentiasa mengikuti perkembangan di Tanah Jawi (dunia Melayu) dengan menanyakan kepada pendatang-pendatang dari Pattani, Semenanjung Tanah Melayu, dan negeri-negeri Nusantara yang di bawah penjajahan Belanda (pada zaman itu masih disebut Hindia Belanda).

Ini terbukti dengan pengiriman dua pucuk surat kepada Sultan Hamengkubuwono I, Sultan Mataram dan kepada Susuhunan Prabu Jaka atau Pangeran Singasari Putera Amengkurat IV. Surat-surat tersebut jatuh ke tangan Belanda di Semarang (tahun 1772 M).

Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani telah lama bercita-cita untuk ikut serta dalam salah satu peperangan/pemberontakan melawan penjajah. Namun setelah dipertimbangkan, beliau lebih tertarik membantu umat Islam di Pattani dan Kedah melawan keganasan Siam yang beragama Buddha.

Sebelum perang itu terjadi, Sheikh Wan Abdul Qadir bin Sheikh Abdul Jalil al-Mahdani, Mufti Kedah mengirim sepucuk surat kepada Sheikh Abdus Shamad di Mekah. Surat itu membawa maksud agar diumumkan kepada kaum Muslimin yang berada di Mekah bahawa umat Islam Melayu Pattani dan Kedah sedang menghadapi jihad mempertahankan agama Islam dan watan (tanah air) mereka.

Dalam peperangan itu, Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani memegang peranan penting dengan beberapa panglima Melayu lainnya. Ada catatan menarik mengatakan beliau bukan berfungsi sebagai panglima sebenarnya tetapi beliau bertindak sebagai seorang ulama sufi yang sentiasa berwirid, bertasbih, bertahmid, bertakbir dan berselawat setiap siang dan malam.

Banyak orang menuduh bahawa orang sufi adalah orang-orang jumud yang tidak menghiraukan dunia. Tetapi jika kita kaji beberapa biografi ulama sufi, termasuk Sheikh Abdus Shamad yang diriwayat ini adalah orang-orang yang bertanggungjawab mempertahankan agama Islam dan tanah air dari hal-hal yang dapat merosakkan Islam itu.

Golongan ini adalah orang yang berani mati dalam menegakkan jihad fi sabililah. Mereka tidak terikat dengan sanak keluarga, material duniawi, pangkat dan kedudukan dan sebagainya, mereka semata-mata mencintai Allah dan Rasul dari segala apa pun juga.

Kepulangan Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani ke Kedah memang pada awalnya bertekad demi jihad, bukan kerana mengajar masyarakat mengenai hukum-hukum keislaman walaupun beliau pernah mengajar di Mekah. Dipendekkan kisah akhirnya Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani dan rombongan pun berangkat menuju ke Pattani yang bergelar ‘Cermin Mekah’.

Sayangnya kedatangan beliau agak terlambat, pasukan Pattani telah hampir lemah dengan keganasan Siam.

Sementara itu, Sheikh Daud bin Abdullah al-Fathani dan pengikut-pengikutnya telah mengundurkan diri ke Pulau Duyung, Terengganu untuk menyusun semula langkah perjuangan.

Pattani telah patah dan kekuatan lenyap dengan itu Sheikh Abdus Shamad pun berkhalwat di salah sebuah masjid di Legor. Ada orang mengatakan beliau berkhalwat di Masjid Kerisik yang terkenal dengan ‘Pintu Gerbang Hang Tuah’ itu.

Para pengikut tasauf percaya di sanalah beliau menghilang diri tetapi bagi kalangan bukan tasauf, perkara ini adalah mustahil dan mereka lebih percaya bahawa beliau telah mati dibunuh oleh musuh-musuh Islam.

Mengenai tahun peperangan yang terjadi antara Kedah dengan Siam, dalam Al-Tarikh Salasilah Negeri Kedah menyebut bahawa kejadian tersebut berlaku pada 1244 H bersamaan dengan 1828 M. Sungguhpun demikian, seorang ahli sejarah Kedah, Hj. Wan Shamsuddin, berpendapat bahawa kemuncak peperangan terjadi ialah pada 1254 H/1838 M, iaitu 10 tahun kemudian dari yang disebut oleh Al-Tarikh Salasilah Negeri Kedah itu. Oleh itu, yang mana yang lebih tepat antara 1244 H/1828 M atau 1254 H/1838 M, perlu kepada penyelidikan lanjut.

Kesimpulannya, kembalinya Sheikh Abdus Shamad al-Falimbani untuk kali yang kedua itu adalah juga merupakan tahun kepulangannya beliau ke rahmatullah sebagai seorang ‘syuhada’.

مقدمة كتاب سير السالكين

2009-04-16T01:51:00.000-07:00

بسم الله الرحمن الرحيم

وَبِهِ نَسْتَعِيْن

Aku mulai kitab ini dengan nama (الله) yang Amat Murah lagi Amat Mengasihani akan hamba-Nya.

Suatu amalan yang tidak boleh tidak sepatutnya kita lakukan atau contohi iaitu, memulakan sebarang atau apa jua pekerjaan yang baik-baik dengan kalimah بسم الله الرحمن الرحيم

اَلْحَمْدُ ِللهِ رَبِّ الْعَالمَيْنَ ، الَّذِىْ وَفَّقَ مَنْ أَرَادَبِهِ خَيْرًا فِىْ سُلُوْكِ طَرِيْقِ اْلأَئِمَّةِ الصُّوْفِيَّةِ الْمُحَقِّقِيْنَ

Segala puji bagi (الله) Tuhan sekelian alam yang memberi taufiq Ia akan seorang mengkehendak Ia dengan Dia kebajikan pada menjalan akan jalan segala Imam Ahli Sufi yang Muhaqqiqien.

Seterusnya, pengarang kitab ini memuji (الله تعالى) yang memberi taufiq kepada seseorang yang Dia kehendaki kepada melakukan iaitu mengikuti jalan para Imam Ahli Sufi yang hak – Muhaqqiqien (iaitu maksudnya yang mantap imannya). Begitu jugalah tauladannya kepada kita, maka pujilah (الله تعالى) dengan sebanyak-banyak pujian; memuji Tuhan yang memberikan taufiq untuk menuju kepada jalan kebenaran sedangkan begitu ramai manusia yang disesatkan. Puji itu membawa maksud bersyukur iaitu mensyukuri nikmat Tuhan yang memberi petunjuk dan kekuatan untuk melaksanakan taat dan amal kebajikan.

Terkandung dalam sebutan taufiq itu adalah petunjuk dan kekuatan anugerah Tuhan untuk cenderung dan melakukan segala amalan taat dan meninggalkan tegahan dalam usaha mendekatkan diri kepada Tuhan Rabbul Jalil, yang amat Pemurah limpah kurniaan-Nya lagi Maha Belas Kasihan. Ada orang yang diberi hanya petunjuk atau Hidayah untuk ketaqwaan tetapi tidak mendapat taufiq untuk melaksanakan ketaatan. Aqal yang cetek sentiasa memberikan pelbagai alasan serta seribu macam kesibukan walhal sebenarnya taufiq yang tidak diberikan atau dianugerahkan. Telitilah diri kita sendiri. Ibaratnya, orang yang diberi ilmu tetapi tidak dapat melakukan amal. Begitulah orang yang tidak diberikan taufiq dan tidak sentiasa memohon limpahan taufiq dari Tuhan Pencipta untuk beramal sedangkan ilmu (hidayah) sudah ada pada diri diberikan.

Jadi, hendaklah kita semua sentiasa memerhati diri kita sendiri, dan bersyukurlah akan limpahan hidayah dan taufiq yang diberikan dan janganlah leka dan lalai daripada memohon dengan hina lagi penuh kehinaan diri kita sendiri di hadapan Tuhan, memohon anugerah atau kurniaan taufiq dan hidayah demi keselematan kehidupan kedua selepas dimatikan.

Ada juga orang yang diberi taufiq untuk melakukan ketaatan dalam usaha menuju ke jalan ketaqwaan. Bagaimanapun, jalan yang diikuti untuk itu adalah jalan yang tidak haq. Maka, dengan taufiq yang diberikan, berpenat-penatlah orang berkenaan sedangkan apa yang dilakukan bukanlah mengikut jalan yang haq sebagaimana yang dijalani oleh para Imam Ahli Sufi yang Muhaqqiqien. Jadi, takutlah kita kepada Tuhan, dan mohonlah dengan penuh kehinaan mudah-mudahan diberikan akan taufiq untuk melakukan kebaikan, dan hidayah atau petunjuk atau ilmu yang haq yang diredhai oleh Tuhan. Jika tidak demikian, tersesatlah kita sedangkan tidak leka atau berhenti daripada melakukan ketaatan dengan taufiq yang diberikan.

Taufik adalah kekuatan kurniaan Tuhan untuk melakukan amalan ketaatan dan menjauhi tegahan. Sesungguhnya;

لاَ حَولَ وَلاَ قُوَّةَ اِلاَّ بِا للهِ

Maksudnya:

"Dan tidak ada daya upaya untuk berbuat baik dan meninggalkan kejahatan melainkan dengan pertolongan Allah"

Itulah kefahaman yang sepatutnya kita tahu yang berkaitan dengan taufiq daripada (الله تعالى).

Sebaliknya, lawan kepada taufiq pula adalah kekuatan yang diberikan Tuhan kepada seseorang untuk melakukan kemaksiatan dan kederhakaan kepada Tuhan. Contohnya banyak boleh kita lihat. Semakin tua seseorang, maka semakin bijak dia berputar belit, menipu, dan sebagainya – yang dikatakan oleh mereka kebijaksaaan daripada pandangan mata mereka sendiri. Diberikan kekuatan kepadanya untuk meninggalkan apa yang disuruh seperti mengabaikan sembahyang, mengelak membayar zakat, pergi ke luar negeri apabila bulan puasa, boleh keluar negeri berkali-kali tetapi tidak mampu ke Mekah/Madinah untuk menunaikan haji dan umrah, dan sebagainya.

Juga, diberikan anugerah kekuatan untuk melakukan pula apa yang ditegah dan bergembira dengan perbuatan-perbuatan tersebut seperti berupaya meminum arak bergelas-gelas, mampu berzina, mencuri, mengumpat orang, menghina orang lain dengan kekayaan yang diberi dan sebagainya. Itulah umpama lawan kepada taufik iaitu kekuatan yang diberikan kepada seseorang oleh Ilahi untuk seseorang itu meninggalkan apa yang disuruh dan melakukan maksiat lagi kebinasaan.

وَهَدَاهُ إِلىَ مَعْرِفَتِهِ بِبَصَرِ اْلإِيْمَانِ وَاْلإِيْقَانِ

Dan memberi petunjuk Ia akan dia kepada mengenal akan dia dengan penglihatan iman dan yaqin.

Seperti yang saya sebutkan sebelum ini, petunjuk atau hidayah itu diberikan Tuhan kepada seseorang yang mana dengan petunjuk itu orang yang berkenaan akan dapat mengenal Tuhan dengan pandangan iman lagi yaqin ia akan apa yang dikenalinya itu.

Pada umumnya, salah suatu bentuk petunjuk atau hidayah itu ialah dorongan untuk menuntut ilmu agama. Yang kita amat perlukan ialah petunjuk yang diberikan Tuhan kepada menuntut ilmu agama yang hak kerana hanya dengan ilmu yang benar atau hakiki itu sajalah kita akan memperolehi “kenal” akan Tuhan sendiri. Dengan petunjuk ke jalan yang hak, maka kita akan memperolehi ilmu yang merupakan nur yang menyuluh kepada iman lagi yaqin akan Tuhan.

Lawan kepada hidayah itu ialah buta dan kesesatan. Hati yang tidak diberi petunjuk adalah hati yang buta atas jalan kebenaran. Orang yang dibutakan mata hatinya, dan ditulikan telinga hatinya adalah orang yang buta dan tuli daripada menerima ilmu kebenaran. Juga, apa yang lebih kita takuti lagi ialah petunjuk tetapi petunjuk yang diberikan adalah ke arah jalan kesesatan, lalu menyebabkan kita diberi ilmu tetapi ilmu yang sesat dan jauh menyeleweng dari jalan yang hak yang dapat mendekatkan diri kepada Tuhan.

Demikianlah secara umumnya pengertian hidayah dan taufiq. Kedua-duannya amat didahagakan demi keselamatan kita di dunia dan Akhirat. Mohonlah ampun dan mintalah bersungguh-sungguh kepada Tuhan kita (الله تعالى) yang rahmat-Nya melebihi kemarahan-Nya.

Bersyukurlah sentiasa dengan hidayah dan taufiq yang diberikan dan sentiasalah berdoa agar kita semua diberikan hidayah untuk jalan kebenaran dan taufiq untuk melakukan ketaatan; bukan “buta” iaitu lawan kepada hidayah itu, iaitu kesesatan, dan lawan kepada taufiq itu, iaitu kekuatan melakukan maksiat dan kederhakaan.

Mudah-mudahan kita semua mendapat kefahaman yang hak kerana bukan kami yang memberi faham. Sebaliknya Dia-lah (الله) yang memberi faham kepada barang siapa yang dikehendakiNya. Dia yang mengajar dengan perantaraan pena.

وَالصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ عَلى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ سَيِّدِ اْلأَنْبِيَاءِ وَالْمُرْسَلِيْنَ

Dan rahmat (الله) dan salam-Nya atas penghulu kita Muhammad, iaitu penghulu segala Anbiya’ dan segala Rasul.

وَعَلى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ الَّذِيْنَ هُمْ قُدْوَةُ الْعَارِفِيْنَ

Dan atas keluarganya dan segala sahabatnya yang adalah mereka itu ikutan sekalian ‘arifin

وَعَلى تَابِعِيْهِمْ وَتَابِعِى التَّابِعِيْنَ لَهُمْ بِإِحْسَانِ إِلى يَوْمِ الدِّيْنِ

Dan atas yang mengikut akan mereka itu (tabi’in), dan yang mengikut bagi yang mengikut mereka itu (tabi’it tabi’in), dengan berbuat amal kebajikan hingga hari Qiamat.

Perhatikan di sini, setelah

i) memulakan pekerjaan dengan kalimah Basmallah diikuti dengan

ii) mengucapkan Hamdallah iaitu mengucapkan segala puji bagi Allah Ta’ala Tuhan sekelian alam, yang Maha Pemurah lagi melimpah luas yang teramat luas rahmat-Nya; yang mana antaranya adalah kurniaan taufiq dan hidayah kepada hamba yang dikehendaki-Nya

maka seterusnya, sepatutnyalah

iii) mengucapkan shalawat dan salam kepada Nabi kita Nabi Muhammad saw, yang juga merupakan penghulu kepada para Nabi dan para Rasul, dan juga

iv) ke atas keluarga baginda, dan para sahabat baginda yang mana mereka itu semua, yakni amalan dan tingkah laku mereka dalam soal iman dan taqarrub (mendekatkan diri kepada Allah Ta’ala), merupakan contoh ikutan bagi orang-orang yang diberi hidayah dan petunjuk, lagi mengenal Tuhan iaitu arifin.

Seterusnya, kita mengucapkan agar rahmat Allah Ta’ala dan salam kesejahteraan kepada

v) para tabiin, iaitu generasi anak-anak para sahabat Rasulullah saw yang tidak bertemu dengan baginda di masa hayat baginda, iaitu generasi orang yang mengikut sunnah Nabi kita dan tingkah laku para sahabatnya yang haq atau benar lagi pada jalan kebajikan, dan

vi) para tabiin-tabiin, iaitu generasi seterusnya yang mengikut panduan dan amalan para tabiin itu tadi, dan seterusnya

vii) orang-orang yang berada pada jalan kebenaran iaitu jalan yang dipandu oleh Qur’an dan Sunnah Rasulullah saw, yang mana juga merupakan jalan yang diikuti oleh keluarga dan sahabat baginda, para tabiin, dan para tabiin tabiin; sehinggalah hari Qiamat.

وَبَعْدُ ، فَيَقُوْلُ الْفَقِيْرُالْمِسْكِيْنُ الْمُحْتَاجُ إِلى رَحْمَةِ رَبِّ اْلعَالَمِيْنَ ، عَبْدُ الصَّمَدِ الْجَاِوىُّ الْفَلِمْبَانِىُّ ، تِلْمِيْذُ الْقُطْبُ الرَّباَّنِىِّ وَالْعَارِفِ الصَّمَدَانِىِّ سَيِّدِىْ الشَّيْخِ مُحَمَّدِ بْنِ الشَّيْخِ عَبْدِالْكَرِيْمِ السَّماَّنِ الْمَدَنِىِّ

Adapun kemudian daripada itu, maka lagi akan berkata faqir yang miskin, yang berkehendak kepada rahmat rahmat Tuhan sekelian alam, iaitu ‘Abdul Samad Al-Jawi Falembani, murid (قطب الربانى والعارف الصمدنى) Sidi Sheikh Muhammad yang anak Syeikh ‘Abdul Karim Samman Al-Madani.

Faqir bermaksud orang yang papa yang tahapnya lebih rendah daripada orang miskin. Jamak, atau bilangan banyak, kepada faqir ialah fuqara’.

Quthub (قطب) bermaksud gelaran pangkat yang tertinggi seorang wali (الله). Quthub adalah ketua wali (الله) untuk zamannya. Kita akan bincangkannya lebih lanjut, insya’Allah suatu masa nanti, pecahan-pecahan seperti maksud-maksud Quthbul Hasyyah, Qutbul Qahir, Ahlu Saqithir Rafraf, Imaman, Ruqaba’, dan sebagainya.

Rabbani (ربانى) pula bermaksud yang dinisbahkan (iaitu dibangsakan, perbandingan) kepada ketuhanan. Takrif istilah rabbani dalam ilmu tasauf ialah seseorang salik yang sempurna ilmu pengetahuan tentang dirinya dan ketuhanan, serta dilengkapi dengan taqwa.

Salik bermaksud orang yang menjalankan ruhaninya kepada (الله تعالى) dengan sistem sufiah - kesufian - yang mana mengutamakan kebersihan hati, suci bathin dan zahirnya daripada mukhalafah (pada umumnya bermaksud menyamakan sesuatu) akan (الله). Taqwa pula secara umumnya:

a) melaksanakan ketaatan iaitu dengan mengerjakan apa yang diwajibkan/disuruh dan/atau digalakkan dilakukan, (iaitu yang berkenaan dengan taklif wajib dan sunat), dan

b) tidak menderhaka iaitu dengan meninggalkan apa yang ditegah/dilarang dan/atau tidak disukai oleh Allah Ta’ala, (iaitu yang berkenaan dengan taklif haram dan makruh).

Perhatikan, saya belum lagi menghuraikan maksud salik lagi dengan terperinici, dan juga istilah taqwa (khususnya kepada saudara-saudara yang baharu belajar).

Apabila disebut rabbaniyah, ianya bermaksud dinisbahkan (iaitu, dibangsakan atau dibuat bandingan) kepada Tuhan semata-mata.

‘Arif (عارف), atau ‘Arif Billah, atau ‘Arif Ar-Rabbani, bermaksud orang yang sampai ke peringkat kasyaf dan mengenal (الله) dengan pengenalan yang hak (haqiqi) melalui perasaan ruhani setelah melalui disiplin keilmuan dan amalan shufi. Sebelum ini, saya ada menyebut ‘ariffin, yang mana merupakan jamak (kata banyak) kepada perkataan ‘arif. Kita tangguhkan dulu maksud atau pengertian kasyaf yang disebutkan ini dahulu buat sementara, insya’Allah akan dihuraikan suatu masa nanti.

Dengan penjelasan ringkas di atas, saya berharap mudah-mudahan saudara dapat memahami maksud kata-kata Syeikh Abdul Samad Al-Jawi Al-Falembani di dalam matan di atas, yang menyatakan bahawa ia murid kepada Qutbubur Rabbani wal Arif (قطب الربانى والعارف الصمدنى) Tuan Sheikh Muhammad bin Sheikh Abdul Karim As-Saman Al-Madani.

غَفَرَالله ُ لَهُ وَلِوَالِدَيْهِ وَلِجَمِيْعِ الْمُسْلِمِيْنَ بِجَاهِ سَيِّدِ اْلأَنْبِيَاءِ وَالْمُرْسَلِيْنَ وَأَوْلِياَءِاللهِ الصَّالِحِيْنَ آمِيْنَ

Mudah-mudahan diampun (الله تعالى) baginya dan bagi ibu bapanya dan bagi segala Muslimin dengan berkat kemegahan Sayyidul Anbiya’ dan segala Rasul dan segala Aulia’ Allah yang sholihin - آمين.

Di sini As-Sheikh pengarang kitab ini berdoa seperti yang disebutkan di dalam matan itu - آمين.

لَمَّا كاَنَتْ سَنَةُ أَلْفٍ وَمِائَةٍ وَثَلاَثٍ وَتَسْعِيْنَ مِنْ هِجْرَةِ النَّبىَّ صَلىالله ُعَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، أِلْهَمَ الله ُتَعَالى فِىْ قَلْبِىْ أَنْ أُتًرْجِمَ كِتَابِ إِمَامِ الْفُقًهَاءِ اْلعَالِمِيْنِ ، وَقُدْوَةِ الصُّوْفِيَّةِ الْمُحَقِّقِيْنَ ، اَلْمُسَمَّى بِلُبًابٍ إِحْيَاءِ عُلُوْمِ الدِّيْنِ ، اَلْجَامِعِ بَيْنَ الشَّرِيْعَةِ وَالطَّرِيْقَةِ ، وَالْمُتَضَمِّنِ فِيْهِ عِلْمُ أُصُوْلِ الدِّيْنِ وَالْفِقْهِ وَالتَّصَوُّفِ النَّاِفعُ ، بِكَلاَمِ الْجَاِوىِّ مَعَ زِيَادَةِ فَوَائِدَ نَفِيْسَةِ ، لِيَنْتَفِعَ بِهِ مَنْ لاَ مَعْرِفَةَ لَهُ بِكَلاَمِ الْعَرَبِ

Ertinya, tatkala adalah tahun seribu seratus sembilan puluh tiga daripada hijrah Nabi (صلى الله عليه وسلم) [ 1193H); mengilhamkan (الله تعالى) di dalam hatiku bahawa aku terjemahkan akan kitab Imam bagi fuqaha’ yang alim, dan yang jadi ikutan ulama’ shufi yang Muhaqqiqin yang dinamai akan kitab itu dengan Lubab Ihya’ ‘Ulumiddin (لباب احياء علوم الدين), iaitu mukhtasar Ihya’ ‘Ulumiddin; yang menghimpunkan ia antara Syari’ah (شريعه) dan Thariqat (طريقة) yang terkandung di dalamnya itu ‘Ilmu Usuluddin, dan ‘Ilmu Fiqah, dan ‘Ilmu Tasauf; yang memberi manafaat bagi orang yang menjalani jalan Akhirat. Padahal aku terjemahkan kitab ini dengan bahasa Jawi serta aku tambah beberapa faedah (فائده) yang baik-baik; supaya memberi manafaat dengan dia orang yang tiada mengetahui baginya itu dengan bahasa ‘Arab.

Muhaqqiqien bermaksud yang mantap iman.

Mukhtasar bermaksud ringkasan.

وَسَمَّيْتُهُ بِسَيْرِ السَّالِكِيْنَ إِلى عِبَادَةِ رَبِّ الْعَالَمِيْنَ

Dan aku namai akan dia dengan Siyarus Salikin Ila ‘Ibadati Rabbil ‘Alamin (سير السالكين الى عبادة رب العالمين).

Untuk bacaan selanjutnya, saya akan membubuhkan tanda fathah, kasrah, dan dhammah untuk memudahkan bacaan. Bacaan di atas (lebih kurang) "Wa sammaituhu bi Sairis Salikin Ila 'Ibadati Rabbil 'Alamin". Saya ingin berpesan kepada saudara/i, jika kita membaca atau menulis ayat Quran, janganlah kita melakukan sedemikian kerana ianya boleh mengubah makna. Hendaklah kita mengekalkan di dalam tulisan Arab dan membaca nya dengan berpandukan tulisan Arab tersebut, iaitu jangan diromankan sama sekali. Ayat di atas bukan ayat Quran. Jadi, bolehlah dilakukan jika tak berkemampuan membaca dalam bahasa Arab (sekali sekala).

Pertimbangkan (بِسْمِ) - bismi yang bermaksud "dengan nama". Bi bermaksud dengan. Jadi dengan "Bi Sairis ..." bermaksud "Dengan Sairis ...". Jika kita memisahkan Bi tadi, maka kita akan membacanya pula sebagai "Sairus Salikin Ila Ibadati Rabbil Alamien". Maksudnya ialah "Perjalanan orang menuju kepada beribadat kepada Tuhan sekelian alam".

نَفَعَنَا الله ُبِهِ وَإِيَّاكُمْ كَمَا نَفَعَ بِأَصْلِهِ اَنَّهُ جَوَادٌ كَرِيْمٌ ، وَلاَ حَوْلَ وَلاَقُوَّةَ إِلاَّ بِاللهِ الْعَلِىِّ الْعَظِيْمِ

Ertinya, mudah-mudahan memberi manafaat (الله تعالى) akan daku dan akan kamu seperti memberi manafaat ia dengan asalnya kerana (الله تعالى) itu [ Amat ] Murah lagi [ Amat ] Mulia. Dan tiada daya daripada menjauh maksiat dan tiada upaya pada berbuat taat melainkan dengan anugerah (الله تعالى) yang Maha Tinggi dan Maha Besar.

وَأَنْ يَجْعَلَهُ خَالِصًا لِوَجْهِ الْكَرِيْمِ ، وَسَبَبًا لِلْفَوْزِ بِجَنَّاتٍ النَّعِيْمِ

Dan mudah-mudahan bahawa sungguhnya menjadikan (الله تعالى) akan dia tulus ikhlas bagi zat-Nya yang Maha Mulia, dan dapat kemenangan dengan Syurga yang amat nikmat.

وَهُوَ يَشْتَمِلُ عَلى مُقَدِّمَةٍ وَأَرْ بَعَةِ أَقْسَامِ ، الْقِسْمُ اْلأَوَّلُ فِىْ أُصُوْلِ الدِّيْنِ وَهُوَ اْلاِعْتِقَادَاتُ وَالطَّاعَاتُ ، وَالْقِسْمُ الثَّانِىْ فِىْالْعَادَاتِ ،وَالْقِسْمُ الثَّالِثُ فِىْ الْمُهْلِكَاتِ ، والْقِسْمُ الرَّابِعُ فِىْ الْمُنْجِيَاتِ ، وَخَاتِمَةٍ

Dan iaitu melengkapi atas suatu muqaddimah dan atas atas empat bahagi::

( Bermula ) bahagi yang pertama itu pada menyatakan ‘ilmu usuluddin, iaitu segala i’tiqad ahli sunnah dan jamaah, dan menyatakan segala taat ya’ni ‘ibadat yang dzahir;

( Dan ) bahagi yang kedua pada menyatakan ‘adat, ya’ni pada menyatakan hukum adab yang berlaku pada ‘adat seperti makan minum, dan nikah, dan berusaha yang membawa kepada kehidupan di dalam dunia, dan mengetahui yang haram dan halal, dan pada menyatakan adab bershahabat, dan yang lainnya seperti yang lagi akan datang kenyataannya itu (ان شاء الله تعالى);

( Dan ) bahagi yang ketiga pada menyatakan muhlikat (مهلكات), ya’ni membinasakan sekelian ‘amal, iaitu segala maksiat yang dzahir dan maksiat yang bathin seperti yang lagi akan datang kenyataannya;

( Dan ) bahagi yang keempat pada menyatakan munjiyat (منجيات), ya’ni melepaskan daripada membinasakan sekelian ‘amal, iaitu segala ‘ibadat bathin seperti yang akan datang kenyataannya;

( dan ) suatu khatimah (خاتمة), ya’ni kesudahan kitab.

(والله الموافق) - Wallahul muwafiq.

Dengan ini kita sudahi bahagian Al-Basmallah dan Khutbah Kitab. Bacaan selanjutnya adalah bahagian (مقدمة فى بيان العلم و فيه فصول) - bermula pada muka surat tiga (3) kitab Sairus Salikin Versi Jawi.

(والله الموافق ) - Wallahul muwafiq ya'ni "Dan (الله تعالى) lah yang memberikan taufiq.

والله الموفق أعلم ؛ وصلى الله على محمد كلما ذكره الذاكرون؛ وغفل عن ذكره الغا فلون ؛ والسلام عليكم ورحمة الله وبركته

{ Dari Kitab "SAIRUS SALIKIN" }

Adakah Menyambut Maulid Nabi Itu Bidaah

2009-03-11T15:27:00.000-07:00

SECUBIT DISKUSI TERHADAP PEMBANGKANG ACARA MAULID NABI S.A.W.

Asal usul mauled dari amalan Abu Lahab???

Berkata Pembangkang.
Assalaamu'alaikum

Hari ini saya nak bincang sikit bab Abu Lahab nih, sebab nampaknya ada dikalangan kita nih penggemar amalan Abu Lahab... Abu Lahab ni nama sebenarnya adalah Abdul Uza bin Abdul Muthalib binHasyim, bapa saudara Nabi SAW, Pemuka Bani Quraish yg kaya tetapi penentang Da'wah Nabi SAW nombor Wahid.... Tapi mamat ni special gak sebab ada Surah al-Quraan guna nama dia.. hehehhehh Yakni Surah al-Lahab surah ke 111... Boleh rujuk sendirilah yek betapa Allah SWT melaknati Abu Lahab ke Neraka Jahannam. heh heeh ehh mamat camni pun boleh jadi role model.... hancusssss Mengikut ceritanya Abu Lahab ni adalah manusia yg paling Gumbira ketika hari Kelahiran Nabi SAW Lantas membebaskan Hamba abdinya yg bernama Suwaibah. Haaa... Suwaibah ni adalah wanita yg pertama menyusui Nabi SAW.. Kiranya Ibu Susuan Nabi SAW yg nombor wahid. Jadi menurut ceritanya ada seorang Imam yakni Imam al-Qurra al-Hafidz Syamsuddin al-Jaziri didalam kitabnya Urfu at-Ta'rif bi al-MaulidAsy-Syarif telah menyatakan bahawa beliau bermimpi berjumpa dgn AbuLahab dan Abu Lahab cerita kat Imam tu bahawa setiap hari Isnin siksa/azab neraka abu Lahab dikurangi kerana dia memerdekakan Suwaibah ketika Suwaibah ni memberitahu Abu Lahab kabar gembira tentang kelahiran Rasulullah SAW. So maknanya Suwaibah bagi tahu je kat Abu Lahab ni berita kelahiran Nabi SAW tu terus dia MERDEKAAAAAAAAAAA... ok..
Jawapan :

Tidak dijumpai dimana asal cerita Al-Hafiz Al- Juzari berjumpa dengan Abu Lahab, kemudian Abu Lahab bercerita pada Imam Al Juzari?, yang ada , beliau telah diberitakan oleh orang yang bermimpi berjumpa Abu Lahab dan kisah mimpi ini tidak pula dijadikan dasar perayaan menyambut mauled Nabi s.a.w.

Dalam Fathul Baari Syarah Bukhari , Imam Ibnu Hajar Al- Asqolani mencatitkan:

“Imam As- Suhaili menyebut bahawa Al -Abbas telah bermimpi bertemu Abu Lahab , Abu Lahab menceritakan tiada rehat dari seksa melainkan diringankan setiap hari Isnin. Berkata Imam Suhaili (Ini pada anggapan saya , gantinama dia (huwa) disitu dimaksudkan Imam Suhaili yg berkata, Jika bukan beliau maka Sudah Tentu Al Abbas sendiri atau Ibnu Hajar Al Asqolani sendiri yg berkata ) “Demikian itu kerana Nabi Dilahirkan pada Isnin. Suwaibah telah memberitakan khabar gembira Kelahiran Rasulullah saw , lalu ia dimerdekakan”.

Selain riwayat tersebut terdapat lagi riwayat-riwayat dari Ismaili (guru Imam Bukhari) dan Imam Abd Razzak dari Ma’mar dari Az- Zuhri dan dari Imam Bukhari sendiri yg mengatakan diringankan siksa Abu Lahab sehingga dapat menghisap sedikit air dari anak jari atau dicelah ibu jari.
Dimana pulak dijumpai cerita Al- Juzari yg mimpi?. Adakah dengan semata-mata cerita daripada Al-Jazairi saja yang menimbulkan acara mauled?.
Rujukkan:
CD Muallifat Al Hafiz Ibnu Hajar Al Asqolani.
Fathul Baari - juz 9 ms 145.

Pembangkang mengatakan lagi:

Jadi Riwayat mimpi semacam inilah yg dijadikan landasan oleh penggemar Mawlid, atas alasan manusia yg dilaknati Allah SWT macam Abu Lahab nipun diringankan Azabnya kerana memuliakan hari kelahiran Rasulullah,Inikan pula kita... Tetapi malangnya Riwayat ini dan tentang hal ini semuanya tidak kuat sama sekali. Malah bercanggah dgn riwayat yg lebih kuat.

Jawapan:

Belum diuji kaji dah dapat keputusan. Macam cerita tak bagi kawin lebih pula. Jangan lah anda lupa pula, kisah dan cerita mimpi jumpa Abu Lahab ini ada dalam Sahih Al-Bukhari. Tiada siapa pun dikalangan Ulamak yang menegakkan acara mauled menjadikan cerita Abu Lahab ini sebagai asas Hukum Keharusan mauled. Harus dan tidak haram mengadakan acara mauled adalah berdasarkan kaedah-kaedah berhukum yang termaklum. Bukan semata-mata cerita ini.Walaubagaimana pun , siapakah anda yang meleceh-lecehkan cerita dan kisah Abu Lahab dan pembebasan Suwaibah apabila mengkhabarkan kelahiran Nabi s.a.w , lantaran gembiranya Abu Lahab pada kelahiran anak saudaranya terus dimerdekakan hambanya Suwaibah?. Tidakkah boleh ianya dijadikan ikhtibar dan bahan renungan dalam setiap penulisan, syarahan kuliah dan tazkirah untuk menambahkan kecintaan terhadap Nabi s.a.w yang diadakan setiap tahun dimusim-musim tertentu?. Setiap cinta dan kasih kebiasaannya akan membuahkan kebaikan.

Berkata lagi pembangkang:

a) Dalam al-Quraan surah al-Furqan ayat ke 23 Allah berfirman ygterjemahannya, " Dan Kami hadapi segala amal yg mereka kerjakan, lalu kami jadikan amal itu (bagaikan) debu yg berterbangan." Maknanya amalan Sallih orang kafir walau sebanyak manapun hanya jadi hampeh.

Jawapan:
Bab Amalan orang-orang kafir, walau sebanyak manapun tak bernilai disisi Allah adalah betul, kita menerimanya tanpa ragu.
Tetapi anda belum lagi meneliti Tafsiran ayat tersebut didalam Kitab-kitab Tafsir yang Muktabar. Silalah perhatikan dulu , jangan terburu-buru membuat keputusan.
Imam Ibnu Hajar Al- Asqolani didalam Fathul Baari syarah Hadis Al-Bukhari menjelaskan , adanya keharusan keringanan seksa bagi kafir dan bukan pula bermaksud tidak diseksa langsung.
Imam Al Qurtubhy juga sefahaman dengan Ibnu Hajar.
Imam Al-Baihaqi menyatakan Harus jika berlaku keringanan seksaan pada kafir , apa yg dimaksudkan oleh dalil tidak bermanfaat amalan kafir , adalah tiada kemungkinan mereka terlepas dari seksaan Neraka dan Tiada pula bermakna akan masuk Syurga pula. Nanti akan kita jelaskan insyallah. Wallahu a’lam. Rujukan yang sama.

Berkata pembangkang:

b) Banyak Riwayat lain yg menunjukkan bahawasanya Abu Lahab tidak memerdeka kan Suwaibah ketika beliau memberi berita kelahiran Rasulullah SAW.antara riwayatnya :-
Ibnu Sa'ad berkata, "Muhammad bun Umar al-Waqidi bercerita kepada kami dari tidak hanya satu orang dari seorang ahli ilmu mereka berkata, "Rasulullah SAW menghubunginya ketika dia di Makkah dan Khadijah(Saidatina RA) menghormatinya (Suwaibah). Pada saat itu dia masih budak (Hamba). Lalu Khadijah meminta kepada Abu Lahab agar Suwaibah dijual kepadanya untuk dimerdekakan. Tapi Abu Lahab menolak. Ketika Rasulullah SAW hijrah ke Madinah, Abu Lahab memerdekakannya. Lalu Rasulullah SAW mengirim mankanan dan pakaian kepadanya, hingga datang kabar kepada beliau bahawa dia telah meniggal dunia pada tahun 7 H. Ketika pulang dari Khaibar.
Al-Hafidz bin Abdul Barri dalam biogarfi Nabi SAW, setelah menceritakan penyusuan Suwaibah kepada Rasulullah, dia berkata,"Suwaibah dimerdekakan oleh Abu Lahab setelah Nabi SAW hijrah ke Madinah.
Ibnu al-Jauzi berkata," Suwaibah menghadap Rasulullah SAW setelah Beliau menikah dengan Khadijah lalu Rasulullah SAW menghormatinya dan begitu juga Khadijah. Pada saat itu dia masih menjadi budak (hamba), kemudian dibebaskan oleh Abu Lahab.
Jadi perkhabaran bahawa Suwaibah dibebaskan oleh Abu Lahab sebaik Sahaja dia memberi khabar kelahiran Rasulullah SAW adalah diperselisihkan dan yg lebih Rajih adalah dia dibebaskan setelah Nabi SAW berhijrah ke Madinah dan tak ada kena mengena dgn tarikh kelahiran Rasulullah SAW. WAllahu'alam

Jawapan:
Pertama:

Al Waqidi , seorang ahli sejarah, telah maklum disisi Wahabi tidak menerima riwayat nya , sehingga ada yg mengatakanya sebagai pendusta. Kenapa pula anda mengambil pakai pula apabila sesuai dengan pendapat anda sendiri?.
Kedua:

Waqidi tidak pula menyebut sanad-sanad riwayat ambilan ceritanya. Hanya menyebut diambil dari tidak seorang dari Ahli Ilmu. Bukankah anda semua sangat-sangat halus perhatian pada sanad-sanad dan selalu sangat mengulang-ngulang kata-kata ,kalau tak bersanad maudhu’?. Adakah anda mengharamkan acara mauled dgn hadis tak bersanad?.

Ketiga:

Telah maklum , kitab-kitab Tawarikh tidak boleh dijadikan dasar berdalil dalam soal hukum ahkam. Kitab-kitab yang anda sebutkan itu adalah kitab tawarikh .

Walau bagaimana pun , dalil bermaulid bukan berdasar kan semata-mata cerita tersebut . Kalaupun dibawa kisah Abu Lahab ini , hanyalah sebagai penambah sahaja. Bukan asas terhadap hukum harus diadakan acara sambutan mauled .

KESIMPULANNYA:

Semua riwayat berkenaan pertemuan Nabi s.a.w dgn Suwaibah selepas Hijrah adalah tidak tahqiq bagi menunjjukkan Masa Suwaibah dimerdekakan pada ketika itu. Riwayat yang lebih mantap adalah yang menunjjukan Suwaibah telah dimerdekakan ketika kelahiran Nabi s.a.w . Oleh yg demikian, tidak boleh jadi hujjah bagi mereka yg berdalilkan semata-mata riwayat pertemuan Nabi s.a.w dan Siti Khadijah dengan Suwaibah selepas hijrah sebagai batal riwayat yg mengatakan Suwaibah dimerdekakan semasa kelahiran Nabi saw apabila di gandingkan keduanya kemudian ditarjih.

Pembangkang menulis lagi :

salams

ana lebih suka ambik pendapat imam Ibn Hajar (852h)..sebab dia bukan beri pendapat suruh kita bertekak..dia cari jalan tengah....Berdasarkan hadis yang dibicarakan oleh tuan2, telah dirongkaikan oleh imam Ibn Hajar:

berdasarkan hadis tsbt (hadis Abu Lahab), ia menyatakan bhw si kafir juga turut bermanfaat dalam amal solehnya di akhirat kelak, namun begitu ia ternyata menyalahi ayat Quran yang menyebutkan:قال الله تعالى: وقدمنا إلى ما عملوا من عمل فجعلناههباء منثورا"Kami perlihatkan kepada mereka (si kafir) daripada segala amalan mereka itu pada suatu amal, maka Kami jadikannya bagaikan debu2 yang berterbangan".
Aku menjawab:
1-khabar ini adalah mursal yang dibawa oleh Urwah dan tidak disebutkan siapakah yang telah memberitahunya serta dri kenyataan mimpi yang tidak boleh dibuat hujah padanya, maka sekiranya Tsuwaaibah yang bermimpi mengenai hal tersebut dan beliau masih belum Islam(sbgmn yg disebutkan khilaf mengenai pengislamannya) maka itu tidak juga boleh dijadikan hujah.
2-Jika mereka ingin mengambilnya juga dengan menggunakan ihtimal dari hadis atau hujah berfaktakan mengenai Abu Talib yang diringankan seksanya.

a.Berkata Baihaqi: apa yang dinyatakan sebagai keringanan seksa si kafir ini, ia bermakna mrk tetap tidak boleh keluar dari neraka dan tidak boleh juga masuk ke syurga, dan harus diringankan azab seksadaari dosa2 mereka yang melakukan amalan baik.

b.Berkata pula Qadhi Iyadh: ijmak ulaama menyatakan bhw org kafir tidak bermanfaat amalan baaik mereka dan tidak diberi pahala dan tidak juga diringankan azab mereka, bahkan ada sesetengah itu lbh berat seksanya dari yang lain.
c.Aku berpendapat (imam Ibn Hajaar): hal ini tidak diterima sebagai ihtimal, sepertimana yang dinyatakan oleh Baihaqi, kerana semua perkara yg diterangkan berkaitan dengan dosa kafir tulen, adapun seluruh dosa mereka yang tidak kafir (muslim munafiq/fasiq) mka takada halangan untuk diringankan azab mereka.

d.Berkata aal-Qurthubi: keringanan ini khusus kepada mereka yg mempunyai nas padanya sahaja.
e.Berkata ibn Munir dalam hasyiahnya:

i.Mustahil si kafir ini dapat keringanan sebabnya ialah kepatuhan si kafir dengan kekafirannya. Ini kerana syarat kepatuhan dan taat hendaklah adanya niat yang betul soheh. Tapi hal ini tidak ada pada mereka yang kafir.
ii.Pahala kebaikan kepada si kafir pada sesetgh amalannya, adalah dari kurniaan Allah kepadanya. Ini tidak mustahil bagi akal untuk menerimanya.Maka apabila diakui sebegitu, bukanlah pembebasanTsuwaibah oleh Abu Lahab itu sebagai satu perkara baik yang harus diambil kira, tetapi adalah menjadi hak Allah mengurniakannya atau tidak (sekiranya Allah kehendaki) sbgmn kurniaanNya kepada Abu Talib. Adapun hal yang perlu diikuti dalam hal sebegini adalah lebih baik berdiam diri daripada menafikannya atau menyokongnya. Pada pendapat aku, untuk menutup dari membicarakan hal ini, perkara ini mendapat kurniaan sbgmn yg disebut sebagai tanda kemuliaan bagi si kafir atas kebaikan yang dilakukannya. Wallah hu a’lam.(Fathul Bari - jilid 9 hlm.144)wassalam

Kami Menjawab:

Kami menukilkan terjemahan yang betul dari kitab Fathul Baari tersebut seperti berikut:

Komen Ibnu Hajar al-Asqolani:

{Pada hadis terdapat petunjuk bahawa orang kafir mendapat manfaat daripada amalan soleh di akhirat. Tetapi berlawanannya dengan al-Quran firman Allah s.w.t ayat 23 surah al-furqan:”Dan kami lihatkan kepada amalan mereka daripada sesuatu daripada amalnya maka kami jadikannya debu-debu yang berterbangan”. Di jawab: pertama: bahawasa khabar tersebut adalah Mursal telah mengIrsalkan oleh Urwah dan beliau tidak menyebut siapakah yang menceritakan khabar tersebut. Dan di atas fardhu takdir bahawa khabar tersebut adalah Mausul(berhubung dengan Nabi) maka apa yang terdapat dalam khabar tersebut adalah mimpi seorang yang tidur maka tiada menjadi hujah padanya. Dan barangkali perkara yang telah dimimpikannya itu tidak berlaku, kerana disana itu lebih selamat selepas (setiap berlaku mimpi) maka tidak dijadikan hujah dengannya}.

Ulasan kami:

Disini satu kesilapan pada terjemahan anda , sehingga mengatakan suwaibah yg bermimpi. Sebenarnya bukan Suwaibah yg mimpi.

Kedua:

Ikhtilaf keIslaman Suwaibah dijadikan sebab tertolaknya harus keringanan dosa kafir. Saya menyatakan KeIslaman Suwaibah berdalilkan kekukuhan hadis yg diriwayatkan:
“Aslam ,telah mengislamkannya (atau menyelamatkannya) oleh Allah”. Gantinama “NYA” dlm Hadis tersebut memaksudkan Suwaibah sebab beliau adalah dari keturunan Bani Aslam yang telah di doakan oleh Rasulullah s.a.w.
1)Al Bukhari juz 2 /33.
2)Muslim bab Fadhailul Sahabah ,133.
3)Ahmad 2/20.
4)Al Baihaqi 2/208
5)Al Hakim 3/3406) At Thobarani -Mu’jam Kabir 1/134.
Memang keIslaman Suwaibah telah berlaku ikhtilaf para ulamak, tetapi ianya tidaklah menjadi masalah kepada kita untuk menerima pendapat yang lebih kuat pada sisi mereka yang boleh diikuti pendapatnya seperti Imam Ibnu Mandah yang meriwayatkan riwayat yang memantapkan keIslaman Suwaibah , Al Hafiz Ibnu Arabi al-Maaliki didalam Sirajul Muriidin berkata: "Bahawa tiada seorangpun yang menyusui Nabi s.a.w melainkan telah Islam ia" dan Imam Sayuthi juga telah mengemukakan beberapa keterangan. Wallahu a,lam.

Ketiga :

Berkenaan Mursalnya hadis tersebut, telah kita bahaskan dahulu. Ianya tertolak dari diamalkan jika bertentangan dgn Dalil yg kuat dari nya. Tetapi dalam masalah ini tiada pertentangan yg berlaku sebagaimana yg telah di taujihkan oleh Al Baihaqi dan Ibnu Hajar diakhir nanti. Jawapan disini hanya menjawab kemuskilan pertentangan hadis mimpi tersebut dgn zahir ayat quran sahaja, tanpa ditaujihkan lagi.Perlu diingatkan diawwal-awal jawaban disini bukanlah merupakan pendapat beliau. Beliau hanya menaqalkan jawapan secara am sahaja. Nanti kemudian akan beliau jelaskan jawapannya dengan “Qul Tu” .
Keempat:

Ibnu Hajar mengIhtimalkan kemungkinan diterima Mausulnya hadis Urwah tersebut, mengapa demikian ?.

Jawabnya: Terdapat riwayat2 yg lain yg boleh dijadikan sokongan dan menjelaskan siapa yg bermimpi dan dari siapa Urwah menerima khabar. Dan telah maklum setiap mursal jika mempunyai sokongan ternaiklah ia. Ini Dalam perbahasan Ilmu hadis, lebih-lebih lagi kalau dalam feqah. Terdapat 17 sebab pembolehan berdalilkan hadis-hadis mursal.

Kelima:

Nampaknya anda telah meninggalkan perkataan Ibnu Hajar “Dan diatas fardhu takdir mausul hadis tersebut…”.?.. Mungkin takut tersebelah kepihak lain pulak.

Keenam:
Sekalipun mimpi tiada dijadikan hujjah dan dalil.Ini telah maklum kita telah terangkan dulu , Hadis ini tak boleh ditolak begitu saja percuma, telah kita jelaskan dalil mauled bukan dgn hadis ini. Ianya sebagai iktibar saja. Tapi anda sangat takut menterjemahkan kalimat Mausul dlm Fathul Baari tersebut, takut kalau-kalau tak serupa dgn fahaman anti mauled. Wallahu a’lam.

Imam Ibnu Hajar dlm Fathul Baari menyatakan seterusnya:

Kedua: di atas fardhu takdir diterima hadis tersebut, bahawa adalah ia berkait dengan Nabi s.a.w secara khususiah. Berdalilkan kisah Abi Talib seperti yang terdahulu perbahasannya, bahawa telah diringankan seksa daripadanya kerak Neraka kepada puncaknya.

Ulasan kami:

Disini Ibnu Hajar membuat taujih diterima Hadis tersebut atas wajah tiada berlawanan dgn ayat AlQuran tersebut lantaran perkara keringinan seksaan kafir ini terkhusus (khususiah) pada Nabi s.a.w saja.Wallahu a’lam.

Ibnu Hajar menulis lagi:

Imam al-Baihaqi berkata : Perkara yang telah diwaridkan berkenaan pembatalan pahala kebajikan bagi orang-orang kafir maka maknanya “Bahawa sesungguhnya tidaklah mereka itu terlepas daripada api neraka dan tidak juga masuk syurga”. Dan HARUS diringankan seksaan Azab terhadap mereka, yang mewajibkan (TETAP) seksaan disebabkan dosa-dosa yang telah mereka lakukan adalah (DIMAKSUDKAN KEPADA) DENGAN PERKARA-PERKARA KEBAJIKAN YG TELAH MEREKA LAKUKAN SELAIN (DOSA) KUFUR.
Ulasan kami:

Disini Imam Baihaqi menjelaskan perbezaan dua bentuk amalan yg dilakukan oleh orang-orang kafir.

Pertama:Dosa Kekufuran.

Kedua :Amalan kebajikan yg dilakukan oleh Orang-orang kafir.

Beliau telah membuat kajian dan analisa terhadap dalil samada al Quran atau Al Hadis berkenaan dosa-orang dan amalan orang-orang Kafir , kesemua maksud dalil-dalil tersebut bermaksud ketiadaan kemungkinan mereka terlepas dari neraka dan masuk syurga. Ini disebabkab dosa kufur mereka . Perlulah difahami bahawa kufur atau tidak beriman adalah merupakan amal dosa juga dan satu dosa yg amat besar. Satu lagi bentuk amal pula yg pernah dilakukan oleh orang -orang kafir yaitu amal kebaikan/kebajikan , maka yg ini tidak mustahil mendapat keringanan.

Imam Ibnu Hajar seterusnya menyebut:

Ada pun Qodhi Iyadh telah berkata :Ijmak telah berlaku “Bahawa tidak bermanfaat amalan-amalan mereka dan tidak diberi pahala serta tidak ada keringanan azab sekalipun sebahagian daripada mereka sangat-sangat diazab berbanding sebahagian mereka yg lain”. Aku (Ibnu Hajar) menjawab: Ini tidak boleh membangkang Ihtimal yang telah disebut oleh Baihaqi, kerana sesungguhnya semua perkara yang telah datang hadis berkenaan perkara tersebut adalah berkaitan dengan dosa kekufuran. Ada pun dosa yang selain dari dosa kekufuran maka, apakah pula sesuatu perkara yang boleh menghalang daripada keringannanya?.

Ulasan kami:

Pertama :

Nampaknya Imam Ibnu Hajar Amirul Mukminin Fil Hadis menyokong ulasan Imam Al Baihaqi. Ini Jelas dengan diperhatikan cabaran dari Imam tersebut “Ada pun dosa yang selain dari dosa kekufuran maka, apakah pula sesuatu perkara yang boleh menghalang daripada keringanannya?”. Sementara pula kenyataan Qodhi Iyyadh berkenaan ijmak , tidak pula boleh dijadikan alasan. Sebab Taujihnya telah dinyatakan pula oleh Imam Ibnu Hajar , Wallahu a’lam
Kedua:

Anda menterjemahkan “Aku berpendapat (Ibnu Hajar) : Hal ini tidak dapat diterima sebagai Ihtimal sepertimana yg dinyatakan oleh Baihaqi,kerana semua perkara yg diterangkan berkaitan dengan dosa kafir tulen, adapun seluruh dosa mereka yang tidak kafir (muslim munafiq/fasiq) mka tak ada halangan untuk diringankan azab mereka”.
Dimana pula anda memahami ibarat Ibnu Hajar sebegitu?, kita tidak tahu dimana ambilannya. Ibnu Hajar tak pula menyebut dosa Islam munafik, fasik … Disini hanya di bahas kan dosa Kaafir.

Imam Ibnu Hajar Meneruskan lagi:

Al-Qurthuby berkata :

Ini adalah keringanan yang khas untuk perkara ini sahaja dan dengan sesiapa yang ada Nas padanya. Berkata Ibnu Munir, di dalam Hasyiah:
Disana terdapat dua qodhiyah.
Pertamanya: mustahil iaitu ikhtibar ketaatan orang-orang kafir serta kekufurannya, kerana syarat sah taat adalah berlaku ia dengan niat yang soheh. Dan ini tiada didapati dari seorang kafir.
Kedua: Memberi pahala kepada kafir atas sebahagian amalannya adalah suatu sifat kemurahan daripada Allah s.w.t, dan ini tidaklah memustahilkannya oleh akal.
Maka apabila telah tetap seperti itu keadaannya , maka nescaya tidaklah memerdeka Abu Lahab akan hambanya Suwaibah adalah merupakan suatu qurbah (kebajikan) yang diambil kira dan Harus (pula) bahawa memberi kemurahan Allah taala terhadapnya dengan perkara-perkara yang sebagaimana Allah taala anugerahkan kepada Abi Talib. Dan perkara yang diikuti pada masalah yang (seperti) itu, adalah Tauqif (tidak membincangkannya) kepada Nafi dan Isthbat.
Aku (Ibnu Hajar ) berkata: Dan penyudah bahasan ini bahawa, berlaku kemurahan Allah taala yang tersebut kerana MEMULIAKAN KEBAJIKAN yang berlaku daripada pihak si kafir, dan seumpama -seumpama(KEBAIKAN)nya. Walahhuallam.
Tammat Fathul Baari

Rujukan:
1) Fathul Baari juz 9 ms 49 , tahkik bin baaz,Darul Rayyan.
2)Fathul Baari juz 19 ms 175, tahkik Taha Abd. Rauf Darul Qohirah.
3)CD muallifat ibnu Hajar. Darul At Turas.

Ulasan kami:

Nampaknya jelas Ibnu Hajar menyokong pendapat “ada keringinan seksa” pada kafir seperti Abu Lahab.

Anda telah menterjemahkan di perenggan terakhir perkataan perkataan Fathul Bari ( Ibnu Hajar) dgn terjemahan yg betul.

“Aku (Ibnu Hajar )berkata: Dan penyudah bahasan ini bahawa, berlaku kemurahan Allah taala yang tersebut kerana MEMULIAKAN KEBAJIKAN yang berlaku daripada pihak si kafir, dan seumpama (KEBAIKAN)nya. Walahhuallam”.

Tetapi anda tidak meng highlight kan kata-kata Ibnu Hajar yg terakhir ini. Mungkin tidak ada faedah untuk mereka yg anti mauled. Wallahu a’lam.
Dengan itu jelaslah apa yg diterjemahkan oleh anda dan yang sependapat dengan anda adalah tidak benar. Demi untuk membetulkan fahaman mereka sangguplah memutarkan mutarkan terjemahan.

Satu lagi diperingatkan,

Sesungguhnya kami tidak ada langsung terbetik didalam hati Kasih kan Abu Lahab penentang Nabi s.a.w, wal iyyazabillah.
Telah maklum , kasih hanya lah untuk Allah dan Rasul Nya.
Bagi mereka yang anti acara mauled , sanggup menuduh ahli acara mauled sebagai kasihkan Abu Lahab pula . Macam-macam, boleh berlaku bila dah fikiran tidak mengikut kaedah yang betul. wassalam.
(sumber: pondoktampin)

Hakikat Makrifat Dan Taqlid Pada Aqidah

2009-03-02T14:07:00.000-08:00

مُقَدِّمَةٌ فِى الإِيْمَانِ وَالإِسْلاَم

بسم الله الحمن الرحيم؛ الحمدُ للهِ الَّذِى أوْجَبَ عَلَى عِبَادِهِ مَعْرِفَةَ أُلُوهِيَّتِهِ؛ وَألْزَمَهُمُ التَّقْوَى وَأقَامَة حَقِّ رُبُوبِيَّتِهِ؛ وَ الصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ عَلَى خَيْرِ الأَنَامِ؛ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ مَصَابِيْحِ الظَّلاَمِ؛ وَلاَحَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللهِ الْعَلِىِّ الْعَظِيْمِ

DAN PADA MENYATAKAN HAQIQAT MAKRIFAT

قَالَ مُصَنِّفُ رحمه الله تعالى وَنَفَعَناَ الله بِهِ فِى الدَّاريْن آمين؛

( Dan bahawasanya ) haqiqat ma’rifat itu tiga perkara, iaitu ::

اَلْجَزْمُ الْمُطَابِقُ لِلْحَقِّ عَنْ دَلِيْلٍ

Ertinya::

“I’tiqad yang tetap (jazam), ya’ni tiada berubah (ya’ni sudah diputuskan tanpa berubah lagi), dan tiada syak (ya’ni tiada keraguan lagi) yang muwafaqat (ya’ni sejalan atau selaras) bagi (atau dengan) yang sebenarnya, ertinya bagi diri pekerjaan yang ia i’tiqadkan dia (ya’ni hal keadaan yang dii’tiqadkan itu betul atau selaras dengan apa yang sebenarnya), lagi daripada dalil (ya’ni disertai atau mempunyai dalil atas apa yang dii’tiqadkan itu).

--------------------------------------------------------------------------------

Kita sekarang membincangkan persoalan dan tahap i’tiqad seseorang. Tujuannya adalah untuk mengetahui apakah yang sepatutnya kita lakukan dalam memegang atau mengi’tiqadkan sesuatu perkara yang bersangkut paut dengan soal iman.

Sebagaimana yang dinyatakan dalam matan di atas, hakikat makrifat, atau dengan kata lain hakikat mengenal itu melibatkan tiga perkara iaitu yang disebutkan sebagai jazam, muwafaqat dengan yang sebenar, dan disertai dengan dalil. Perkara-perkara yang dimaksudkan dengan hakikat mengenal itu pula ialah mengenal (الله تعالى) dan Rasul-Nya dan segala perkara yang berkaitan yang wajib diketahui dan dipelajari, untuk mendatangkan iman yang sebenar-benarnya. Dalam hal ini maksud mengenal itu ialah mengenal dengan ilmu pengetahuan yang bersangkut paut dengan perkara yang berkenaan.

Untuk mencapai maksud yang dinyatakan tadi iaitu mencapai hakikat makrifat itu, maka hendaklah kita perhatikan 3 perkara yang disebutkan iaitu::

1) Jazam.

Apa yang kita i’tiqadkan itu adalah sudah nyata, atau putus, atau tetap lagi pasti pada diri kita.

2) Muwafaqat dengan yang sebenarnya.

Apa yang dii’tiqadkan itu pula adalah muwafaqat atau selaras lagi betul dengan apa yang sebenarnya yang wajib kita i’tiqadkan.

3) Dalil

Apa yang dii’tiqadkan itu pula adalah berdasarkan hujah atau dalil dari segi ‘aqal dan naqli (nash keterangan Al-(قرآن) dan hadits).

Maka hendaklah i’tiqad atau pegangan yang dilakukan itu, ya’ni dalam soal keimanan terhadap (الله) dan Rasul-Nya, dan segala perkara, sama ada perkara-perkara nyata atau perkara-perkara ghaib, yang dikhabarkan atau diberitakan oleh Rasul-Nya, dii’tiqadkan atau dipegangi atau dipercayai dengan jazam, muwafaqat dengan yang sebenar, dan disertai dengan dalil (yang menjelaskan apa yang i’tiqadkan itu, dari segi aqal dan nash).

--------------------------------------------------------------------------------

( Maka barang siapa ) tiada jazam (ya’ni tidak tetap, atau berubah pegangan atau pendiriannya) pada i’tiqadnya (ya’ni pada apa yang dii’tiqadkan), maka dinamakan dia (sebagai) jahil Basith – (بسيط) (ya’ni jahil yang terang atau yang jelas kejahilannya).

--------------------------------------------------------------------------------

Keterangan di atas menyentuh soal orang yang tidak jazam atau tidak tetap sesuatu pegangannya dalam soal i’tiqad. Sebab atau punca utamanya adalah ketiadaan ilmu atau jahil tentang sesuatu perkara yang menyentuh soal i’tiqad tersebut.

Sebagai ibarat mudah, katakan seorang itu berada di Seremban dan hendak memandu kereta untuk pergi ke Kuala Lumpur. Akan tetapi, dia tidak tahu jalan untuk pergi ke Kuala Lumpur itu misalnya adalah dengan melalui lebuh raya yang menuju ke arah Sungai Besi dan seterusnya masuk ke Kuala Lumpur. Oleh yang demikian, apabila dia sampai ke persimpangan jalan; iaitu sama ada untuk ke KLIA/Shah Alam/Ipoh dan sebagainya dan/ataupun memandu terus sahaja ke lebuh raya menuju Sungai Besi; maka ketiadaan pengetahuan tentang jalan manakah yang patut diikuti agar dapat memandu masuk terus ke ibu kota Kuala Lumpur menyebabkan pendiriannya sudah tergoncang, berbelah bahagi ataupun tidak tetap. Dia tidak pasti sama ada dia perlu memandu keretanya menuju masuk ke lebuh raya yang menuju ke KLIA/Shah Alam/Ipoh dan sebagainya, ataupun membawa keretanya terus mengikuti lebuh raya ke Sungai Besi. Keadaan di mana orang berkenaan berubah-ubah pendirian atau fikiran; iaitu samada hendak selekoh ke kiri masuk ke lebuh raya menuju Shah Alam ataupun memandu terus ke Sungai Besi; adalah keadaan tidak jazam atau tidak tetap kepercayaannya, bahawa jalan yang mana satu akan membawanya masuk terus ke Kuala Lumpur.

Orang yang tidak jazam atau tidak tetap pegangannya dalam soal i’tiqad, maka orang yang berkenaan diklassifikasikan sebagai orang jahil yang terang lagi jelas kejahilannya, iaitu jahil Basith.

Sebagai misalan dalam soal i’tiqad pula, katakan orang yang berkenaan pada mulanya berpendirian atau berpegangan dalam soal i’tiqad seperti pegangan iman bahawa (الله تعالى) adalah Amat Berkuasa atas tiap sesuatu dan Maha Pemurah lagi Maha Mengasihani hambanya, ya’ni para makhluq ciptaan-Nya. Akan tetapi dia berpegang sedemikian tanpa pengetahuan yang sepatutnya. Jadi, pada mulanya, orang itu percaya bahawa dengan kuasa dan kehendak (الله تعالى)-lah, maka terputusnya kayu apabila digergaji, bukannya gergaji yang memutuskan kayu yang dipotong dengan gergaji tersebut. Kemudian, akibat dia bermain aqal memikirkan sesuatu tanpa panduan ilmu lalu menyebabkannya tersesat. Seterusnya, berdasarkan pemikirannya yang tidak dipandu dengan ilmu itu, maka dia membuat satu kesimpulan sesat lalu menyatakan bahawa gergaji berkenaanlah yang dapat memotong kayu itu, bukan dengan kuasa dan kehendak (الله تعالى).

Jelasnya, orang berkenaan jahil yang terang lagi nyata dalam soal i’tiqad bahawa (الله تعالى)-lah yang Maha Berkuasa dan Maha Berkehendak. Dia tidak faham lagi tidak belajar soal i’tiqad berkenaan bahawa "dengan kuasa dan kehendak (الله تعالى)-lah", maka terpotongnya kayu yang digergaji itu, bukannya gergaji itu yang menyebabkan kayu yang dipotong itu terpotong. Sedangkan jika dia mempunyai panduan ilmu agama iaitu ilmu tauhid yang benar, dia akan tetap atau jazam pendiriannya bahawa gergaji itu hanya merupakan sebab sahaja walhal segala perkara yang berlaku di dunia ini adalah atas kuasa dan kehendak Tuhan. Jika bukan kuasa dan kehendak (الله تعالى), kayu yang dipotong dengan gergaji itu tidak akan terpotong dua. Perbuatan menggergaji itu adalah hukum sebab musabab sahaja. Sebabnya semua kejadian yang berlaku di dalam dunia ini adalah tertakluk kepada kuasa dan kehendak (الله تعالى). Akan tetapi perbuatan atau af’al (الله تعالى) secara umumnya atau dalam keadaan biasa/normal adalah mengikut "sunnatullah", iaitu peraturan yang ditetapkan oleh (الله تعالى) seperti hukum sebab musabab yang menyebabkan terjadinya sesuatu perkara mengikut kuasa dan kehendak-Nya sebagaimana yang ditetapkan-Nya.

--------------------------------------------------------------------------------

( Dan jika ) jazam ia padanya (ya’ni pada i’tiqad itu) tetapi tiada muwafaqat (ya’ni tidak bersamaan atau tidak selaras) bagi diri pekerjaannya (ya’ni dengan apa yang dii’tiqadkannya maka) dinamakan dia jahil Murakkab – (مركَّب) (ya’ni jahil bersusun atau bertindan-tindan).

--------------------------------------------------------------------------------

Seterusnya, jahil yang kedua ialah jahil murakkab - (مركَّب). "Murakkab" bermaksud "bersusun-susun" atau "bertindan-tindan", ataupun dengan kata lain "berlapis-lapisan". Orang yang jahil murakab adalah orang yang telah putus keyaqinannya (, iaitu jazam) lagi dengan sungguh-sungguh akan sesuatu perkara yang telah diyakininya atau dipegangnya; iaitu apa yang telah dii’tiqadkan dengan pasti lagi sudah diputuskannya sebagai benar. Akan tetapi apa yang diyakini itu tidaklah betul iaitu tidak muwafaqat dengan hal keadaan atau fakta yang sebenar.

Sebagai misalan, katakan satu orang memandu keretanya hendak pergi ke Kuantan apabila dia telah tiba di Kuala Lumpur. Dia yakin dengan bersungguh-sungguh bahawa bandar Kuantan terletak di utara tanah air, bukannya di timur sebagaimana yang sepatutnya. Oleh itu dia memandu keretanya masuk ke lebuh raya untuk menuju ke utara yang mana diyakininya merupakan jalan untuk pergi ke Kuantan. Di sini, dia yakin dan berpegang dengan kukuh lagi yakin dan tanpa ragu-ragu lagi. Lalu dia memandu keretanya dengan arah untuk masuk ke lebuh raya ke utara, ya’ni ke Kuantan menurut keyakinannya. Akan tetapi, dia tidak akan sampai ke Kuantan selama-lamanya, kerana keyakinannya itu yang membawa kepada tindakannya itu pula, tidak muwafaqat dengan fakta atau perkara yang sebenar, iaitu Kuantan terletak di Timur Semenanjung, bukannya di Utara Semenanjung.

Jahil murakab sedemikian jelaslah lebih teruk lagi daripada jahil basith sebelum ini. Orang tersebut mempunyai sedikit ilmu yang diyakininya dengan bersungguh-sungguh sedangkan ilmu itu salah. Oleh yang demikian, dia tidak menyangka pula dirinya masih jahil. Dengan ilmu yang sedikit itulah yang menyebabkannya berkeyakinan dengan jazam atau tetap lagi bersungguh-sungguh, sehingga boleh membawanya kepada sesuatu tindakan yang dilakukannya berdasarkan keyakinannya itu. Akan tetapi apa yang diyakininya itu, dan diikuti dengan apa yang dilakukannya itu, tidak menepati atau muwafaqat dengan hal atau perkara yang sebenar. Inilah jenis orang yang kita katakan "jahil tetapi tidak mengetahui dirinya jahil".

Sebagai misalan dalam soal i’tiqad pula, katakan orang yang jahil murakab tadi berpegang dalam soal i’tiqad seperti meyakini bahawa "amal ibadat dan segala hasanat, ya’ni kebaikan, yang dilakukan menyebabkannya akan mendapat balasan Syurga daripada (الله تعالى)". Maka dia pun teramat yakin bahawa dirinya sudah selamat di Akhirat kerana dia telah banyak melakukan amal ibadat dan segala jenis kebaikan seperti mengeluarkan zakat, atau telah bersedeqah atau menderma berpuluh-puluh ribu ringgit, pergi haji atau umrah berkali-kali, banyak membantu orang susah, dan sebagainya. Walhal mengikut i’tiqad yang sebenar, balasan Syurga itu adalah tertentu pada hak (الله تعالى) untuk mengurniakannya kepada seseorang. Segala amal ibadat yang dilakukannya itu pula hanyalah semata-mata kurnia (الله تعالى) yang diberikannya yang mana menjadikan seseorang hamba itu taat, kuat beribadat, lagi banyak kebaikan yang dilakukan. Bukanlah amal ibadat serta hasanat yang dilakukan itu menyebabkan seseorang itu sudah pasti mendapat ganjaran Syurga, tetapi balasan Syurga itu adalah dengan kehendak dan ketentuan daripada (الله تعالى), ya’ni tertentu pada hak (الله تعالى) yang menentukannya semata-mata. ﴾ والله أعلم ﴿

Mungkin misalan di atas agar sukar difahami untuk sesetengah saudara/i buat permulaan ini. Jadi, di sini saya berikan satu lagi contoh ibarat yang mungkin lebih jelas tentang apa yang dimaksudkan dengan jahil murakab yang sedang kita bincangkan. Katakan seseorang itu beragama Kristian. Dia yakin dengan seyakin-yakinnya, dan telah putus atau jazam i’tiqadnya, bahawa apa yang diketahuinya adalah Tuhan itu terdiri daripada Tuhan Anak, Tuhan Bapa, dan Tuhan Ibu, ataupun Ruhul Qudus (maaf, saya tidak pasti tentang 3 Tuhan menurut i’tiqad orang Kristian ini); dan dikatakannya pula ketiga-tiganya pula adalah satu Tuhan sahaja. Di sini, jelaslah bahawa i’tiqadnya jazam lagi bersungguh-sungguh ia mempertahankannya, sedangkan apa yang dii’tiqadkannya itu tidak muwafaqat dengan yang sebenar iaitu (الله تعالى) itu Tunggal Lagi Esa. Orang yang beri’tiqad sedemikian jahil lagi tidak mengetahui bahawa dirinya itu jahillah yang kita maksudkan sebagai tergolong kepada golongan jahil murakab.

--------------------------------------------------------------------------------

( Dan jika ) jazam ia padanya dan muwafaqat ia baginya (ya’ni ia sudah tetap pada apa yang dii’tiqadkannya dan apa yang dii’tiqadkannya itu selaras atau bersamaan dengan apa yang sebenarnya) tetapi tiada daripada dalil (ya’ni apa yang dipercayai atau dii’tiqadkannya itu dibuat tanpa dalil, hanya ikut-ikutan, maka) dinamakan dia (ya’ni hal keadaan orang yang beri’tiqad sedemikian iaitu jazam dan muwafaqat tetapi tidak berdalil, sebagai) taqlid.

( Maka barang siapa ) jahil ia pada ‘aqa’id iman (ya’ni simpulan-simpulan iman) yang bergantung (ya’ni yang berkaitan) dengan (الله) dan dengan Rasul-Nya, daripada barang yang wajib diketahui dengan tafsilinya (ya’ni wajib pada syara’ diketahui/dipelajari dengan tafsili, iaitu secara satu persatu), maka tiada ikhtilaf (ya’ni tidak bersalahan atau tidak berbeza pendapat para) ‘ulama’ daripada ketiadaan iman-nya (ya’ni menurut pendapat jumhur ‘ulama’ orang yang sedemikian ketiadaan iman).

--------------------------------------------------------------------------------

Secara dasarnya, maksud yang dinyatakan Mushannif di dalam matan yang saya transliterasikan dengan keterangan di atas adalah seperti berikut. Jika seseorang itu

· telah jazam, ya'ni telah tetap atau tidak bergoncang ataupun tanpa goyah lagi akan sesuatu pegangannya dari segi Aqaidul Iman (iaitu simpulan-simpulan iman), dan

· pegangan atau i'tiqad yang percayainya itu pula adalah i'tiqad yang muwafaqat dengan yang sebenar, iaitu membetuli, atau selaras, atau sama dengan apa yang sebenarnya, yang wajib dipercayainya;

tetapi

· apa yang dii'tiqadkan atau dipercayainya itu hanyalah ikut-ikutan sahaja tanpa dalil atau hujah atau alasan yang wajar (dari segi naqli (ya'ni nash) iaitu: keterangan Quran dan Hadits, dan juga aqli (ya'ni aqal) iaitu dari segi hukum aqal)

maka ia termasuk ke dalam kategori orang yang bertaqlid.

Sebelum saya menghuraikan persoalan ini dengan lebih lanjut, saya rasa mulai sekarang ada baiknya jika saya perincikan atau menjelaskan dengan lebih lanjut akan maksud jazam, muwafaqat, dan taqlid, dalam menyentuh persoalan haqiqat makrifat ini.

Sebagai mengulang lagi mentahqiq pelajaran/muzakarah kita, apa makrifat yang dimaksudkan di sini? Ketahuilah saudara/i, makrifat yang dimaksudkan di sini adalah mengenal atau mengetahui, yang mana membawa kepada maksud "pengetahuan". Maksud pengetahuan itu pula ialah memperolehi sesuatu mengikut haqiqatnya.

Terkeluar daripada pengetahuan itu empat perkara yang saya senaraikan dan jelaskan di bawah::

1) JAHIL

Jahil terbahagi kepada dua, iaitu jahil basith dan jahil murakkab.

Jahil basith atau jahil mudah yang bermaksud tidak tahu sama sekali. Misalnya, seseorang itu ditanya::

"Apakah alam ini qadim atau baharu?".

Lalu dia menjawab,

"Aku tidak tahu sama sekali!".

Jahil murakkab, iaitu mengetahui lain daripada sifatnya yang sebenar. Jahil ini dinamakan demikian kerana terdapat dua jenis kejahilan berlapis atau bertindan, iaitu::

a. Jahil tentang perkara yang sebenar, dan

b. Jahil tentang kejahilan dirinya yang disangkanya berpengetahuan.

Misalnya ialah i'tiqad para ahli falsafah yang menyatakan dan berpegang atau percaya bahawa alam ini qadim (ya'ni sedia ada, bukan dicipta).

2) SYAK

Syak bermaksud meragui sesuatu itu ada dan tiada menurut pertimbangan aqal yang timbangan beratnya adalah sama (umpamanya, 50 peratus sesuatu itu ada, dan 50 peratus lagi sesuatu yang dimaksudkan itu tiada).

3) ZHAN

Zhan pula bermaksud hati seseorang itu lebih berat ke arah mengetahui daripada tidak mengetahui. Misalnya pada pertimbangan aqalnya, 75 peratus sesuatu itu ada, manakala 25 peratus lagi ianya tiada.

4) WAHAM

Waham pula bermaksud hati seseorang itu lebih berat ke arah tidak mengetahui daripada mengetahui. Misalnya pada pertimbangan aqalnya, 25 peratus sesuatu itu ada, manakala 75 peratus lagi ianya tiada.

Orang yang bersifat dengan salah satu daripada empat perkara di atas dianggap tidak beriman. Umpamanya, seseorang yang mengi'tiqadkan (الله) dan Rasul-Nya secara

· jahil, ataupun

· dengan curiga dan syak, atau

· dengan zhan, atau

· dengan waham.

Maka orang yang sedemikian i'tiqadnya dianggap kafir. Jadi, sedarlah saudara/i, sekali lagi saya ulangi kerana amat penting lagi perlu. Sesiapa yang beri'tiqad dengan salah satu daripada empat sifat di atas (iaitu syak, zhan, waham, dan jahil) terhadap sesuatu aqidah (yang mana akan kita sentuh atau bincangkan pada masa akan datang -(ان شاء الله تعالى) - ), maka orang berkenaan dianggap kafir menurut ittifaq iaitu kata sepakat para ulama'.

Seterusnya, menurut qaul yang sebenar, ilmu dan makrifat itu adalah sama. Cuma yang berbeza ialah (الله سبحانه وتعالى) dikatakan 'Alim (Maha Mengetahui), bukan 'Arif (mengenali). Sebabnya, makrifat itu hanya wujud selepas jahil yang mana jelas berbeza dengan keadaan ilmu iaitu mengetahui. (والله أعلم).

Qaul yang saya sebutkan di atas adalah qaul yang mentahqiq atau qaul yang menghalusi yang mana tidak menyebut bahawa makrifat dan ilmu itu adalah sama dalam pengertiannya. Di sini, ilmu yang saya maksudkan ialah ilmu dari segi/pihak kita iaitu ilmu jenis 'alam/baharu, bukan ilmu (الله تعالى) yang qadim. Makrifat dan ilmu itu (ya'ni kedua-duanya) dalam konteks yang saya maksudkan itu membawa makna yang satu iaitu jazam muwafaqat mengenai kebenaran dengan dalil.

Maksud jazam adalah keyakinan dalam pegangan. Terkeluar daripada jazam tiga perkara iaitu::

1) Syak

2) Zhan, dan

3) Waham

Terkeluar daripada kata-kata muwafaqat terhadap kebenaran itu pula jazam yang tidak muwafaqat terhadap kebenaran. Ianya tidak dinamakan makrifat tetapi jahil murakkab sepertimana jazam golongan Nasrani yang mengatakan Tuhan itu terdiri daripada tiga di mana mereka jazam dalam mengatakan (الله) itu satu daripada tiga Tuhan iaitu Tuhan bapa, Tuhan anak yang berupa Isa, dan Tuhan ibu yang berupa Maryam. Demikianlah juga halnya jazam golongan Majusi yang menyatakan bahawa Tuhan itu dua iaitu nur atau cahaya dan zhulmah atau gelap. Mereka menyatakan nur itu merupakan Tuhan yang melakukan kebaikan, dan zhulmah itu pula Tuhan yang melakukan kejahatan.

Jazam yang muwafaqat dengan kebenaran tanpa dalil pula dinamakan taqlid. Tegasnya, jazam yang sedemikian sifatnya tidak dinamakan makrifat, dan tidak juga dinamakan ilmu. Pada asasnya, perbuatan bertaqlid dari segi Aqidah adalah mengi'tiqadkan (الله) dan Rasul-Nya semata-mata kerana mengikut kata orang lain tanpa sebarang dalil yang mempastikan kebenaran taqlidnya atau ikutannya itu.

PERSOALAN BERKAITAN DENGAN TAQLID DARI SEGI AQIDAH

Adapun iman orang yang taqlid, maka bersalahan ‘ulama padanya (ya’ni berbeza pendapat ‘ulama atas orang yang beriman secara taqlid, iaitu tanpa mendatangkan dalil secara satu persatu akan setiap apa yang menjadi pegangannya/i’tiqadnya).

( Bermula ) makna taqlid iaitu mengikut orang lain (secara jazam/tetap dan muwafaqat/selaras/betul dengan yang sebenarnya) pada i’tiqadnya (ya’ni pada pegangan/kepercayaan, atau ‘aqa’id iman) padahal tiada daripada dalil (ya’ni hanya ikut-ikutan sahaja dan tidak dapat mengeluarkan dalil atau tidak mempunyai dalil atas apa yang dii’tiqadkannya itu yang mana menurut sebagaimana i’tiqad orang lain).

Para ulama' berselisihan pendapat dalam soal iman orang bertaqlid, ya'ni iman orang yang sifatnya yang saya sebutkan sebelum ini, iaitu orang yang jazam yang muwafaqat dengan kebenaran tetapi ketiadaan dalil.

Menurut satu qaul yang dhaif, iaitu qaul yang lemah, sesetengah ulama' mengatakan bahawa orang yang demikian sifatnya adalah kafir secara mutlak. Qaul ini selaras dengan qaul Abu Hasan Juba'iy daripada golongan Muktazilah.

Menurut qaul yang lain, orang yang demikian sifatnya adalah mukmin yang derhaka secara mutlak, manakala satu qaul yang lain pula, orang yang demikian sifatnya adalah mukmin yang tidak derhaka secara mutlak.

Qaul yang rajih adalah orang yang demikian sifatnya (iaitu orang yang bertaqlid) adalah

i) seorang mukmin yang derhaka jika ia berupaya membawakan dalil kerana ianya seorang yang cerdik, dan

ii) seorang mukmin yang tidak derhaka jika ia tidak berupaya membawakan dalil kerana ia seorang yang bodoh atau kurang cerdik.

Memandangkan para pembaca yang mengikuti Syarh ini hanyalah umumnya adalah terdiri daripada orang yang terdiri daripada pelbagai latarbelakang, dan dilakukan secara maya pula, pada hemat saya cukuplah setakat ini sahaja saya huraikan. Sebenarnya, perkara ini perlu diperhalusi lagi kerana perselisihan ini berdasarkan kepada perselisihan dari segi nazhar (ya'ni pandangan). Perkara seperti ini mungkin akan dapat saya cuba huraikan sekiranya saya menerangkan dapat menerangkannya secara bersemuka pada masa akan datang. (إن شاء الله تعالى).

والله الموفق أعلم ؛ وصلى الله على محمد كلما ذكره الذاكرون؛ وغفل عن ذكره الغا فلون ؛ والسلام عليكم ورحمة الله وبركته

(Dari Kitab Hidayatus-Sibyan)

Sejarah Bubur Asyura'

2009-02-27T11:00:00.000-08:00

Perkara yang sering menjadi adat dikalangan kita selain ibadat didalam 10 muharram yang dinamakan hari a'syura' ialah memasak BUBUR ASYURAA'. Hal ini disandarkan kepada peristiwa Nabi Allah Nuh as.

Disebutkan dalam kitab Nihayatuz Zain (halaman 196 Syeikh Nawawi Al-Banteni), Kitab Nuzhatul Majalis (halaman 172 Syeikh Abdur Rahman Al-Ushfuri), Kitab Jam'ul Fawaid ( halaman 132 Syeikh Daud Al-Fathoni) bahawasanya ketika mana bahtera Nabi Nuh as berlabuh di bukit Juudi pada hari Asyuraa maka berkatalah baginda kepada umatnya :

"Himpunkan apa yang kamu miliki daripada makanan yang lebih, maka dibawalah satu genggam daripada kacang Baqila' iaitu kacang ful dan satu genggam kacang Adas dan Ba'ruz dan tepung dan kacang Hinthoh sehingga menjadi tujuh jenis biji bijian yang dimasak"

"Maka berkata Nabi Nuh as : Masaklah sekaliannya kerana kamu sudah mendapat kesenangan sekarang".

Maka berdasarkan kisah inilah sebahagian kaum muslimin menjadikan makanan mereka itu daripada biji bijian yang dinamakan BUBUR ASYURAA' (bubur yang dimasak sempena hari kesepuluh dalam bulan Muharam). Dan itulah masakan yang pertama dimasak di atas permukaan bumi setelah berlakunya banjir besar dan taufan yang melanda bumi. Syeikh Ibn Hajar Al Asqolani bersyair dengan katanya

في يوم عاشوراء سبع تهرس بر أرز ثم ماش عدس

وحمص ولوبيا والفول هذا هو الصحيح والمنقول

Maksudnya : Pada Hari Ayuraa' terdapat tujuh yang dimakan iaitu Gandum (tepung) Beras, kemudian Kacang Mash (kacang kuda) dan Kacang Adas (kacang dal).

Dan Kacang Himmash (kacang putih) dan Kacang Lubia ( sejenis kacang panjang) dan kacang Ful. Inilah kata-kata yang sohih dan manqul (yang diambil dari kata-kata ulamak).

Daripada apa yang dibahaskan di atas, maka dilihat bahawa sejarah BUBUR ASYURAA' ini diambil daripada peristiwa arahan dan perintah Nabi Nuh as kepada umatnya ketika zaman dahulu.

Oleh itu, Adakah salah bagi kita mengambil apa yang dilaksanakan oleh umat terdahulu dan apa yang diarahkan oleh Nabi Nuh as kepada umatnya untuk kita pula laksanakannya?

Perkara ini bukanlah termasuk dalam hukum hakam yang ada nasakhnya dalam Syariat Islam. Ianya hanya kisah dan peristiwa yang perlu diambil iktibar dan dihayati oleh umat manusia dan seterusnya beriman dan menghampirkan diri kepada Allah swt dengan sebenar-benar taqwa.

Andai ia arahan tadi merupakan suatu perintah, maka kita mengatakan ia merupakan Ash Syar'uu Man Qablana iaitu perkara syariat yang berlaku pada zaman dan umat terdahulu yang tidak dinasakhkan untuk menjadikan iktibar dan panduan hidup berterusan umat akan datang.

Maka BUBUR ASYURAA' merupakan salah satu daripada perkara yang disebutkan sebagai Ash Syar'uu Man Qablana yang boleh kita amalkan dalam kehidupan kita dan ia tidaklah di anggap sebagai suatu BIDAAH.

Tanggapan sebahagian orang yang mengatakan perkara ini BIDAAH dan adat semata-mata adalah tidak benar. Adat juga boleh menjadi Ibadah andai perkara seperti memasak BUBUR ASYURAA' ini kita jadikan sebagai amalan untuk mengingati dan menghayati peristiwa yang berlaku di zaman Nabi Nuh as. Kerana kelalaian dan lupa dengan tuntutan beragama, dan di sebabkan menuruti kehendak nafsu yang rakus, maka Allah tenggelamkan mereka sehingga tiada suatu pun yang tinggal dan disimpan untuk dimakan melainkan sedikit sahaja.

Maka tidak salah kita adakan Majlis Memasak BUBUR ASYURAA' dengan penghayatan tersebut dan bertujuan untuk memberi makan kepada keluarga, faqir miskin yang sangat memerlukan dan menjamu orang yang berbuka puasa dan sebagainya. Ia akan dihitung sebagai Ibadah yang mulia disisi Allah swt insyaallah.

KEMENANGAN YANG DIJANJIKAN

2008-10-13T12:09:00.000-07:00

Dengan Nama Allah Yang Maha Pemurah Lagi Maha Pengasih

KEMENANGAN YANG DIJANJIKAN

Siri Pengajian Kitab Turos
(Ibnu Rubat)

Muqaddimah

Firman Allah Taa’la: “Sungguh mendapat kemenanganlah orang yang menyucikan dirinya (dengan berzakat fitrah). Dan ia menyebut nama tuhannya (dengan bertakbir,bertahlil dan bertahmid dihari raya) maka ia bersolat (sunat hari raya)”. [Surah Al-A’la: ayat 14-15]
Hari raya aidilfitri ialah simbolik hari kemenangan bagi umat Islam selepas berhempas pulas selama sebulan berperang dan mengekang turutan hawa nafsu yang disifatkan nabi Muhammad s.a.w dalam sabdanya sebagai jihad akbar yaitu jihad yang lebih besar daripada berjihad dimedan peperangan melawan musuh Islam. Dihari itu umat Islam menzahirkan kegembiraan diatas kemenangan itu dengan bertahlil, bertahmid dan bertakbir. Juga dengan amalan-amalan dan upacara-upacara yang dibataskan oleh syariat Islam seperti bermaaf-maafan,ziarah-menziarahi dan sebagainya.Semuanya itu ialah untuk meraikan hari kemenangan ini.
Insyaallah, ana akan cuba menaqalkan sedikit fawaid daripada kitab Tuhfatul-Ikhwan karangan Syeikh Syihabuddin Al-Fasyini sekadar kemampuan ana tentang makna aidilfitri dan juga perkara-perkara yang perlu dilakukan dihari raya berdasarkan hadis dan sunnah nabi Muhammad s.a.w.

Makna Aidilfitri

Perkataan Aidilfitri tergabung daripada dua kalimah:
(1) Aid bermakna kembali atau berulang-ulang.
(2) Fitri bermakna fitrah atau tabia’t kejadian.
Hendaklah diketahui bahawasanya aid (hari raya) dinamakan demikian kerana:
(1) Berulang-ulangnya hari raya pada setiap tahun.
(2) Banyaknya yang kembali kepada Allah dengan ketaatan dan ibadat kepadaNya.
(3) Kembalinya kegembiraan dengan sebab datangnya hari raya.
(4) Pengembalian ihsan daripada Allah Taa’la dan faedah-faedah nikmat yang diberikan oleh Allah Taa’la kepada hambaNya.(Sebab itu diharamkan berpuasa pada hari ini)
(5) Kembalinya orang-orang mukmin daripada taat pada Allah (kefardhuan) yaitulah puasa dibulan Ramadhan kepada taat pada rasulNya (sunnah) yaitulah puasa enam dibulan Syawal.

Perkara Yang Perlu Dilakukan Pada Hari Raya

Permulaan hari raya yang Rasulullah s.a.w bersolat sunat aidilfitri ialah pada tahun yang kedua daripada hijrah. Dan nabi s.a.w tidak pernah meninggalkan solat aidilfitri setelah itu. Maka jadilah solat aidilfitri itu satu sunnah dari nabi s.aw. Adapun cara dan sifat solat aidilfitri itu adalah makruf dan maklum dikitab-kitab feqah.
Dan daripada Abu Hurairah r.a daripada nabi s.a.w, bersabda nabi: “Perhiaskanlah dihari raya kamu itu dengan bertakbir”.
Dan pada riwayat Anas r.a : “Perhiaskan dua hari raya itu dengan bertahlil, bertaqdis, bertahmid dan bertakbir”.
` Telah berkata Sayyidatina Aisyah r.a: Nabi s.a.w pernah bersabda: “Apabila kamu melihat satu kebakaran maka hendaklah kamu bertakbir kerana ia memadamkan api itu”.
Berkatalah Imam Nawawi didalam kitabnya Ar-Raudhah: Bertakbir pada malam aidilfitri itu terlebih afdhal daripada bertakbir di aidiladha. Dan solat sunat dua hari raya itu (aidilfitri dan aidiladha) seafdhal-afdhal solat sunat.
Dan daripada nabi s.a.w: “Barangsiapa yang menyebut (سبحان الله وبحمده) pada hari raya sebanyak tiga ratus kali dan menghadiahkan pahalanya untuk orang-orang Islam yang telah meninggal dunia, nescaya dimasukkan pada tiap-tiap kubur mereka itu seribu cahaya dan Allah Taa’ala menjadikan untuknya pula didalam kuburnya seribu cahaya apabila ia meninggal dunia”.
Berkata Az-Zuhri: Telah berkatalah Anas r.a: Bersabdalah nabi s.a.w: “Barangsiapa yang menyebut pada tiap-tiap dua hari raya (aidilfitri dan aidiladha):
(لا إله إلا الله وحده لا شريك له, له الملك وله الحمد يحي ويميت وهو حي لا يموت بيده الخير وهو على كل شئ قدير)
sebanyak empat ratus kali sebelum solat sunat hari raya, nescaya Allah akan menikahkannya dengan empat ratus bidadari, dan seolah-olahnya ia memerdekakan empat ratus hamba sahaya, dan Allah Taa’la mewakilkan dengannya para-para malaikat yang membina untuknya bandar-bandar disyurga dan menyiram untuknya pohon-pohon kayu disyurga hinggalah ke hari qiyamat”. Berkata AZ-Zuhri: Tidaklah ku meninggalkan zikir ini semenjak ku mendengarnya dari Anas r.a. Dan berkata Anas r.a pula: Tidaklah ku meninggalkan zikir ini semenjak ku mendengarnya dari nabi s.a.w.
Berkatalah Wahab Ibnu Munabbih r.a: Bahawasanya iblis menjerit kesedihan pada tiap-tiap kali tibanya hari raya. Maka datang berhimpunlah kepadanya oleh segala bala tenteranya daripada golongan syaitan. Berkata mereka itu: “Wahai penghulu kami! Apakah yang menyebabkan kamu murka? Daripada langitkah? Atau daripada bumi? Atau daripada bukit bukau? Hinggalah kami dapat menghapus dan menghancurkannya!” Maka berkatalah iblis laknatullah: “Bahawa sesungguhnya Allah Taa’la telah mengampun untuk umat Muhammad s.aw pada hari ini. Maka hendaklah kamu semua memasyghulkan mereka itu dengan kelazatan duniawi dan minuman arak sehinggalah Allah Taa’la memurkai keatas mereka itu”.

Dan lagi berkata Wahab r.a: “Allah Taa’la menjadikan syurga pada hari aidilfitri, dan menyiram pohon Thuba pada hari aidilfitri, dan memilih Jibril untuk urusan wahyu pada hari aidilfitri, dan menerima taubat ahli-ahli sihir Firaun (yang tunduk kepada nabi Musa a.s) pada hari aidilfitri”.
Dan bersabdalah nabi s.a.w: “Barangsiapa yang mendirikan malam dua hari raya (dengan beribadat) kerana mahukan ganjaran pahala disisi Allah, nescaya tidak matilah hatinya dikala matinya hati-hati manusia”.

Khatimah

Disunatkan pada hari raya itu:
(1) Mandi sunat hari raya (bagi semua orang).
(2) Berhias-hias dan memperkemaskan pakaian.
(3) Memakai bauan wangian (lelaki sahaja).
(4) Pergi dan pulang dari tempat solat hari raya dengan jalan yang berlainan.
(5) Makan pada hari raya aidilfitri sebelum solat sunat.
(6) Imsak (tidak makan) pada hari raya aidiladha sehinggalah selesai daripada solat sunat hari raya.

Semua yang tersebut diatas adalah sunnah ikutan daripada Rasulullah s.a.w.

{Rujukan daripada kitab Tuhfatul-Ikhwan karangan Syeikh Syihabuddin Ahmad Bin Hijazi Al-Fasyini}

Kelebihan Hari Raya

2008-10-01T15:26:00.000-07:00

Kemuliaan Hari Aidil Fitri diterangkan oleh Allah di dalam Al-Quran dan oleh Rasulullah di dalam beberapa hadisnya. Oleh itu umat Islam amat digalakkan untuk menghidupkan malam Hari Raya sama ada Hari Raya Puasa atau Hari Raya Korban.
Sehubungan dengan inilah Allah berfirman di dalam Al Quran menerusi ayat 185 surah al-Baqarah yang bermaksud: "Dan hendaklah kamu mencukupkan bilangan (hari terakhir Ramadan 30 hari) dan kamu mengagungkan Allah (bertakbir raya) atas petunjuk-Nya yang dianugerahkan kepada kamu agar kamu menjadi orang-orang yang bersyukur." Kemuliaan Hari Raya juga diterangkan di dalam Hadis seperti sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud: Daripada Umamah r.a. bahawasanya Nabi Muhammad s.a.w. telah bersabda barang siapa mengerjakan amal ibadah pada malam Hari Raya Aidilfitri dengan mengharapkan keredaan Allah semata-mata hatinya tidak akan mati pada hari kiamat sebagai matinya hati orang-orang yang kafir ingkar pada hari kiamat.
Daripada hadis di atas dapatlah kita membuat kesimpulan bahawa Hari Raya satu perkara yang disyariatkan dalam Islam dan pada Hari Kiamat kelak orang-orang yang beriman dan beramal soleh hatinya hidup bahagia dan gembira kerana berjaya mendapat balasan yang baik dan keredaan Allah azzawajallah hasil daripada amal-amal kebajikan yang mereka kerjakan di dunia seperti berpuasa di bulan Ramadan. Sebaliknya orang yang kufur dan ingkar hatinya mati mereka hampa dan kecewa pada hari itu kerana dimurkai oleh Allah dan mereka ditimpa dengan seburuk-buruk balasan. Terdapat juga hadis-hadis yang lain yang menceritakan tentang menghidupkan malam Hari Raya seperti hadis yang diriwayatkan oleh Imam Tabrani r.a. yang bermaksud: "Barang siapa menghayati malam Hari Raya Aidil Fitri dan malam Hari Raya Aidil Adha dengan amal ibadah sedang dia mengharapkan keredaan Allah semata-mata hatinya tidak akan mati seperti hati orang-orang kafir."
Umat Islam digalakkan menyambut Hari Raya Aidil Fitri dengan tahmid sebagai bersyukur kepada Allah bersempena dengan hari yang mulia itu. Ini diterangkan di dalam Al-Quran dan juga di dalam hadis Rasulullah s.a.w. Firman Allah SWT, maksudnya: Dan supaya kamu cukupkan bilangan puasa sebulan Ramadhan dan supaya kamu membesarkan Allah dengan Takbir dan Tahmid kerana kamu telah mendapat petunjukNya dan supaya kamu bersyukur." Daripada hadis pula sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w. diriwayatkan oleh Abu Hurairah r.a. maksudnya: Hiasilah Hari Raya kamu dengan Takbir dan Tahmid.
Di dalam hadis yang lain Rasulullah s.a.w. bersabda daripada Anas r.a. maksudnya: Hiasilah kedua-dua Hari Raya kamu iaitu Hari Raya Puasa dan juga Hari Raya Korban dengan Takbir, Tahmid dan Taqdis. Ini bermakna, seseorang muslim itu adalah digalakkan agar menghidupkan malam hari raya dengan amalan-amalan yang boleh mendekatkan dirinya kepada Allah bagi menjamin hatinya tidak akan mati pada hari kiamat.
Adalah lebih baik mengemas rumah, menjahit baju yang masih belum siap, menggosok pakaian raya untuk persiapan solat pagi raya bagi membesarkan Allah, menggantung langsir dengan niat mencantikkan rumah, kerana Allah suka kepada yang indah dan cantik, daripada menghabiskan sepanjang malam raya dengan menonton rancangan televisen, apatah lagi rancangan hiburan, filem, seloka Aidilfitri, mendengar lagu raya yang mengasyikkan, kerana tindakan itu sedikit sebanyak boleh menjejas pahala yang kita raih sepanjang bulan Ramadan.
Aktiviti pagi raya
1. Aidilfitri digalakkan bersarapan terlebih dahulu.
2. Mengenakan pakaian raya yang baru (tapi ia bukan satu kemestian) serta berwangi-wangian bagi orang lelaki.
3. Bersegera pergi ke tempat solat, sama ada masjid, surau, dewan terbuka atau di tanah lapang, iaitu dengan melalui jalan lain dari jalan yang dilalui sebelum menunaikan solat.
4. Antara amalan yang patut dilakukan pada Hari Raya Aidilfitri ialah amalan berziarah. Amalan ini adalah bertepatan dengan suruhan agama Islam itu sendiri.
5. Pada pagi Hari Raya, umat Islam yang telah kehilangan saudara-mara akan mengunjungi pusara mereka dan menghadiahkan Surah Al-Fatihah atau bacaan surah Yaasin.
6. Kemudian mereka akan berkunjung ke rumah jiran tetangga, sanak saudara dan rakan taulan.
Ini kerana mereka akan bermaaf-maafan dan melupakan kesilapan yang lampau. Pada asasnya, Hari Raya adalah hari untuk bergembira, bermaaf-maafan, dan hari untuk mengeratkan tali persaudaraan di kalangan umat Islam di samping meraikan kejayaan beribadah kepada Allah.
7. Menceriakan suasana hari raya dengan memberi anak-anak sampul duit raya (sebagai amalan 'idkhal as-surur' iaitu menggembirakan orang lain terutama kanak-kanak.) - mks.

Kelebihan Bulan Ramadhan

2008-09-18T13:51:00.000-07:00

Dengan Nama Allah Yang Maha Pemurah Lagi Maha Pengasih

KELEBIHAN BULAN RAMADHAN
Siri Pengajian Kitab Turos
(Ibnu Rubat)

Muqaddimah

Fiman Allah Taala: (Bulan Ramadhan itu diturunkan padanya Al-Quran yang menjadi petunjuk untuk manusia dan keterangan daripada petunjuk dan perbandingan diantara hak dan batil). Dengan ayat Al-Quran ini dapatlah kita ketahui tentang salah satu daripada kelebihan bulan ramadhan diatas bulan-bulan yang lain yaitulah diturunkan Al-Quran yang menjadi sumber asas rujukan utama bagi orang-orang yang beriman. Juga pada bulan ini terdapat satu malam yang terlebih baik daripada seribu bulan, yaitulah malam lailatul qadar. Disini ana naqalkan sedikit tentang kelebihan bulan ramadhan daripada kitab “Tuhfatul-Ikhwan” karangan Syeikh Syihabuddin Ahmad Bin Hijazi Al-Fasyini.

Nama Bulan Ramadhan

Telah berkhilaf ulama’ tentang penamaan bulan ramadhan. Setengah mereka mengatakan bahawasanya ramadhan itu salah satu nama daripada nama-nama Allah taala. Berkata Imam Al-Baghowi: Dan yang sohihnya (yang betulnya), ramadhan itu ialah nama yang diberikan untuk bulan yang tertentu yang diambil daripada perkataan “romdho” yang bermakna batu yang panas. Kerana pada bulan itu orang-orang arab berpuasa dalam keadaan panas terik. Kebiasaan orang-orang arab apabila mahu meletakkan satu nama untuk salah satu daripada bulan-bulannya, hendaklah ia muafakat dengan peristiwa atau suasana yang jatuh pada bulan itu. Umpama bulan muharram dinamakan demikian kerana diharamkan peperangan padanya demikian lagi bulan zulhijjah dinamakan seperti itu kerana berlaku ibadat haji padanya sejak zaman nabi Ibrahim lagi. Begitulah ramadhan dinamakan demikian kerana ianya jatuh pada musim kepanasan. Dan dikatakan juga, dinamakan ramadhan kerana ia bulan membakar segala dosa-dosa, yakni menghapuskannya.

Hukum Puasa Di Bulan Ramadhan

Difardhukan puasa ramadhan pada tahun ketiga hijrah. Dan hukum puasa itu maklum didalam agama dengan mudah kerana ia adalah rukun islam yang ketiga. Barangsiapa yang mengikari akan kewajibannya, jatuhlah ia kelembah kekufuran kecuali jika ia jahil dan jauh daripada pengetahuan islam dan ulamak.Dan barangsiapa meninggalkan puasa tanpa keuzuran dengan tidak mengikari kewajibannya seperti ia berkata: “puasa itu wajib keatasku tetapi aku tidak mahu berpuasa” maka wajib pula baginya menahan makan dan minum pada siang harinya walaupun ia tidak berpuasa. Tetapi ia tetap berdosa kerana tidak mahu berpuasa itu.

Kelebihan Bulan Ramadhan

Bulan ramadhan itu ialah bulan yang paling afdhal diatas bulan-bulan yang lain. Tersebut didalam hadis, sabda nabi s.a.w: “Ramadhan itu ialah penghulu segala bulan”. Dan tidak dimakruhkan dikatakan ramadhan tanpa disandarkan perkataan bulan sebagaimana potongan hadis nabi s.a.w : (من صام رمضان) artinya: “Barangsiapa yang berpuasa diramadhan” tanpa nabi s.a.w menyebut kalimah (شهر) yakni bulan. Dan apa yang dikatakan makruh itu ialah qaul yang doi’f.
Dan juga Allah taa’la menurunkan Al-Quran pada bulan ramadhan. Tersebutlah tentang kelebihan bulan ramadhan didalam hadis yang banyak.Dalam satu hadis, nabi s.a.w bersabda (yang mafhumnya berbunyi): Apabila tiba awal malam ramadhan, dibukakan semua pintu syurga maka tidak ditutup walau satu pintu pun di bulan ramadhan sehinggalah berakhirnya ramadhan. Dan juga ditutupkan semua pintu neraka maka tidak dibuka walaupun satu pintu di bulan ramadhan sehinggalah berakhirnya ramadhan. Menyerulah Allah taa’la dengan firmannya: “ Wahai orang yang menuntut kebajikan marilah berhadap kepadaku (dengan berbuat ibadat). Wahai orang yang membuat kejahatan tinggalkan kejahatan itu”. Kemudian Allah taa’la berfirman lagi: “Adakah sesiapa yang meminta ampun, maka diampunkan baginya. Adakah sesiapa yang meminta sesuatu dariku, maka akan ditunaikan permintaannya. Adakah sesiapa yang bertaubat kepadaku, maka akan diterima taubatnya”. Sentiasalah Allah taa’la menyeru demikian itu sehinggalah terbit fajar. Dan Allah taa’la melepaskan sejuta kelepasan daripada api neraka pada tiap-tiap malam ramadhan ketika waktu berbuka puasa padahal mereka itu telah diwajibkan dengan azab neraka.
Dan lagi sabda nabi s.a.w didalam hadis yang lain: Bahawasanya syurga itu diperhiaskan dari tahun ketahun kerana tibanya bulan ramadhan. Maka apabila tibanya malam pertama daripada bulan ramadhan, berhembuslah angin lembut yang dinamakan “al-masiroh” dari bawah arasy. Maka bergoyanglah daun-daun pohon kayu syurga seraya mengeluarkan alunan suara merdu yang tidak pernah didengar manusia alunan suara yang terlebih merdu dari itu. Lalu keluarlah para bidadari sehingga berdiri mereka itu dijendela-jendela syurga seraya bertanya: Apakah yang sedang berlaku? Kemudian mereka bertanya kepada penjaga syurga: Wahai malaikat Ridhwan! Malam apakah malam ini? Lalu malaikat Ridhwan menjawab dengan lafaz talbiah dan berkata: Wahai yang sebaik-baik paras rupa! Inilah malam pertama daripada bulan ramadhan.

(Rujukan kitab Tuhfatul-Ikhwan oleh Syeikh Syihabuddin Ahmad Hijazi Al-Fasyini)

Adab Bersahabat

2008-09-14T08:20:00.000-07:00

ADAB DENGAN SAHABAT
[SIRI PENGAJIAN KITAB TUROS]
Oleh: Ibnu Rubat (BKK)

Dengan Nama Allah Yang Maha Pemurah Lagi Maha Pengasih

MUQODDIMAH

Kita tidak dapat lari dari bersahabat dengan sesiapa pun dalam kehidupan bermasyarakat ini.Tapi tahukah kita, seringkali kita mengabaikan adab-adab bersahabat sehingga kadang-kadang kita menyakiti hati sahabat kita secara sedar atau tidak. Disini Imam Al-Ghazali menggariskan panduan adab-adab dengan sahabat dan bagaimana kita memilih sahabat kita yang paling ideal sekali.

ADAB BERSAHABAT

Adab orang yang bersahabat itu ada banyak perkaranya, tetapi disebutkan oleh Imam Al-Ghazali didalam kitabnya "Bidayatul-Hidayah" hanyalah dua puluh tiga perkara sahaja yaitu:

(1) Melebihkan sahabatnya atas dirinya dari segi material.Jangan terlalu bakhil.
(2) Membantu sahabatnya dari segi keperluannnya dengan bersegera tanpa ia meminta tolong.
(3) Menyembunyikan segala rahsia-rahsia sahabatnya.
(4) Menutup segala kea'ibannya.
(5) Apabila ia mendengar seseorang mencela sahabatnya, dia tidak menyampaikan perkataan itu kepada sahabatnya.
(6) Apabila seseorang menceritakan keburukan sahabatnya, janganlah ia mendengarnya.
(7) Apabila mendengar seseorang memuji sahabatnya atau sesuatu yang menyukakannya, hendaklaklah ia menyampaikan khabar itu kepadanya.
(8) Apabila sahabatnya berucap, hendaklah ia bersungguh-sungguh mendengar ucapannya.
(9) Meninggalkan berbantah-bantah dengan sahabatnya.
(10) Memanggil sahabatnya dengan nama yang ia sukai, bukan gelaran yang buruk.
(11) Apabila melihat sahabatnya berbuat kebajikan, hendaklah ia bersyukur atas perbuatannya.
(12) Menegahkan seseorang daripada mencela sahabatnya sepertimana ia menegahkan seseorang mencela dirinya.
(13) Memberi nasihat kepada sahabatnya dengan perkataan yang lemah lembut,bukan dengan sindiran yang pedas dan tajam menikam hati.
(14) Memaafkan segala kesilapan sahabatnya, bukan memerli atau menempelaknya. (15) Mendoa'kan sahabatnya didalam solatnya semasa hidupnya dan selepas matinya.
(16) Membuat kebaikan dengan ahli keluarga sahabatnya kemudian dari matinya.
(17) Jangan membebani sahabatnya dengan permasalahannya supaya senang hatinya.
(18) Menzahirkan kegembiraan dengan sebab nikmat yang didapati oleh sahabatnya.
(19) Menzahirkan kedukaan dengan sebab kesusahan yang menimpa sahabatnya.
(20) Hendaklah ia memulai salam ketika bertemu dengan sahabatnya.
(21) Apabila datang sahabatnya ke suatu majlis, hendaklah ia membuka ruang duduk untuk sahabatnya dan jika tiada ruang untuknya, hendaklah ia berpindah ketempat lain bagi memberi ruang untuk sahabatnya.
(22) Apabila sahabatnya mahu pulang ketempatnya, hendaklaklah menurutinya hingga kemuka pintu rumah atau pagar untuk memuliakannya.
(23) Apabila berkata-kata sahabatnya, hendaklah ia diam seraya mendengar segala perkataannya sehinggalah selesai.Kemudian barulah ia memulakan pula perkataannya.Dan jangan sekali-kali ia mencelah perkataan sahabatnya.

PILIH SAHABAT

Apabila kita mahu memilih sahabat untuk menemani kita dalam menuntut ilmu atau untuk pekerjaan agama dan dunia atau teman bermusafir, hendaklah kita memelihara dan memilih ciri-ciri seperti berikut:

(1) Orang yang sempurna akalnya.Maka tiada faedahnya kita bersahabat dengan orang yang kurang akalnya kerana pada akhirnya membawa kepada perkelahian dan menyakiti hati.Musuh yang berakal terlebih baik dari taulan yang bodoh.
(2) Orang yang baik akhlak kelakuan dan budi perangainya.Maka janganlah bersahabat dengan orang yang buruk akhlak perangainya iaitulah orang yang tidak dapat mengawal marah dan nafsu mazmumahnya.
(3) Orang yang soleh. Maka jauhkan bersahabat dengan orang fasiq yang sentiasa melakukan dosa kerana kita takkan terlepas dari kejahatannya.
(4) Orang yang tidak cintakan dunia. Kerana bersahabat dengan orang yang sangat cintakan dunia (materialistik) itu seperti racun yang membunuh diri kita.
(5) Orang yang siddiq (benar) pada segala perkataan dan perbuatannya.Bukan cakap tak serupa cakap kerana berdusta itu antara ciri-ciri orang munafiq.

KATEGORI SAHABAT

Ketahuilah bahawasanya sahabat itu tiga kategori:

(1) Umpama makanan yang tak dapat tidak kita memerlukannya setiap waktu.
(2) Umpama ubat yang diperlukan ketika sakit dan tidak diperlukan ketika sihat.
(3) Umpama penyakit yang kita tidak memerlukannya sekali-kali bahkan
kita perlu menjauhinya

{Rujukan kitab Hidayatus-Salikin karangan Syeikh Abdu Somad Al-Palembangi}

Matan A'qidatul A'wam

2008-09-08T04:30:00.000-07:00

Terkenang semasa belajar dipondok dulu selalu menghafal matan-matan yang diwajibkan oleh pihak madrasah. Kalau matan al-jurumiah (nahu) dan matan bina' (soraf) tu memang cairlah katakan. Tapi ana lebih suka matan-matan yang jenis bersyair macam matan alfiyah (nahu) dan matan zubad (feqah) sebab lebih terlali dengan rentak dan liriknya. Antara matan syair yang paling diminati ialah matan aqidatul a'wam (tauhid) yang cukup lengkap dari segi ilmu tauhid yang fardhu ain kita kena tahu dalam ahli sunnah wal-jamaah..

متن عقيدة العوام
للسيد احمد المرزوقي المالكي المكي

أبــدأ بسم الله والـرحـمنِ * وبـالـرحـيـم دائـم الإحـسان
فالـحـمـد لله الـقديم الأول * والأخـر الـبـاقـي بلا تـحـول
ثـم الـصلاة والسلام سرمدا * عـلـى الـنبي خير من قد وحدا
وآله وصـحبه ومـــن تبع * سـبـيـل دين الحق غير مبتدع
فـالله مـوجـود قـديـم باقي * مخـالـف للـخـلق بالإطلاقِ
وقـائم غـنـي وواحـد وحي * قـادر مـريـد عـالم بكل شيْ
سـمـيـع البـصـير والمتكلـم * لـه صـفـات سـبـعـة تنتظم
فـقـدرة إرادة سـمـع بـصر * حـيـاة الـعـلـم كـلام استمر
وجـائـز بـفـضـله وعدله * تـرك لـكـل مـمـكـن كفعله
الواجب في حق الرسل و المستحيل و الجائز
أرسـل أنبيا ذوي فـطـانـه * بالـصـدق والـتـبليغ والأمانة
وجـائـز في حقهم من عرض * بغـيـر نـقـص كخفيف المرض
عـصـمـتهم كسائر الملائكة * واجـبـة وفـاضلوا الـمـلائكة
هم أدم إدريس نوح هود مع * صـالـح وإبـراهـيـم كل متبع
لوط وإسـماعيل إسحاق كذا * يـعـقوب يوسف وأيوب احتذى
شعيب هارون وموسى واليسع * ذو الـكـفـل داود سليمان اتبع
إلـيـاس يونس زكريا يحيى * عـيـسـى وطـه خاتم دعه غيا
عـلـيـهـم الصلاة والسلام * وآلـهـم مـادامـــت الأيــام

الملائكة
والـمـلك الـذي بـلا أب وأم * لا أكـل لا شـرب ولا نوم لهم
تـفـضـيل عشر منهم جبريل * مـيـكـال إسـرافيل عزرائيل
مـنـكر نـكـير ورقيب وكذا * عـتـيـد مالك ورضوان احتذى

الصحف والكتب المنزلة
أربـعـة مـن الكتب تفصيلها * تـوارة مـوسـى بالهدى تنزيلها
زبـور داود وإنـجـيـل على * عـيـسى وفرقان على خير الملا
وصـحـف الـخـليل والكليم * فـيـهـا كـلام الـحـكم العليم
وكـل مـا أتى بـه الـرسول * فـحـقـه الـتـسـلـيم والقبول
إيـمـانـنا بـيـوم أخر وجب * وكـل مـا كـان بـه من العجب
محمد رسول الله صلى الله عليه وسلم واله
نـبـيـنـا مـحمد قـد أرسلا * للـعـالـمـيـن رحـمة وفضلا
أبـوه عـبـد الله عـبد المطلـب * وهـاشـم عبـد مـناف ينتسب
وأمـه آمـنـة الـزهـريــة * مرضـعته حـليـمـة السعدية
مـولـده بـمـكـة الأميـنـة * وفـاتـه بـطـيـبة الـمـدينة
أتـم قـبـل الـوحي أربـعينا * وعـمـره قـد جـاوز الـستينا
أبناء الرسول صلى الله عليه وسلم واله
وسـبـعة أولاده فـمـنـهـم * ثـلاثـة مـن الـذكـور تـفهم
قـاسـم وعـبد الله وهو الطيب * وطـاهـر بـذيـن ذا يـلـقب
أتـاه إبـراهـيـم من سـريه * فأمه مـاريـة الـقـبـطـيـه
وغـيـر إبـراهيم من خديجة * هـم سـتـة فـخـذ بـهم وليجه
وأربع مـن الإنـاث تـذكـر * رضـوان ربـي للـجـمـيع يذكر
فـاطـمـة الزهراء بعلها علي * وابـنـاهما السبطان فضلهم جلي
فـزيـنـب وبـعـدهـا رقـيـة * وأم كـلـثـوم زكـت رضيه
أزواج رسول الله صلى الله عليه وسلم واله
عـن تـسـع نسوة وفاة المصطفى * خـيـرن فاخترن النبي المقتفى
عـائـشـة وحـفـصة وسـوده * صـفـيـة مـيـمـونة ورمله
هـنـد وزيـنـب كـذا جويرية * لـلـمـومنين أمـهات مرضية
سلف رسول الله صلى الله عليه وسلم واله
حـمـزة عـمـه وعـبـاس كذا * عـمـتـه صـفية ذات احتذا
الإسراء والمعراج
وقـبـل هـجـرة الـنبي الإسرا * مـن مـكـة ليلا لقدس يدرى
وبـعـد إسـراء عـروج للـسما * حـتى رأى الـنـبـيُ ربا كلما
من غير كيف وانحصار وافترض * عـلـيه خمسا بعد خمسين فرض
وبــلـغ الأمــة بـالإسـراء * وفـرض خـمـسة بلا امتراء
قـد فـاز صـديقٌ بتـصديق له * بـالـعروج الصدق وافى أهله
خاتمة
وهــذه عـقـيـدة مـخـتصره * ولـلـعـوام سـهـلة ميسره
نـاظـم تـلـك أحـمد المرزوقي * مـن ينتمي للصادق المصدوق
و الـحـمـد لله وصـلـى سـلما * علـى النبي خير من قد علما
والآل والـصـحـب وكـل مرشد * وكـل مـن بخير هدى يقتدي
وأسـال الـكـريم إخـلاص العمل * ونـفـع كل من بها قد اشتغل